“A morte
é uma transição, não é o fim
de tudo”.
Eben Alexander, 2013
*
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Em 24.03.2013, no programa Fantástico,
da Rede Globo de Televisão, foi apresentada uma reportagem bem
interessante: “Neurocirurgião volta do coma
e se convence que há vida após a morte”,
na qual se relatou a experiência de quase-morte vivenciada pelo
neurocirurgião norte-americano Eben Alexander III (1953- ), que
foi professor de medicina na Harvard Medical School.
O que faz desse caso algo extraordinário
é o fato de que Dr. Alexander era bem cético, antes de
sua própria experiência de EQM, iniciada em 10 de novembro
de 2008, quando entrou num coma profundo, por sete dias, causado por
uma forma rara de meningite. Como todo bom defensor da lógica
científica, até então não aceitava a Experiência
de quase-morte - EQM como fato real; ele a considerava totalmente impossível;
porém, após vivenciá-la na própria pele,
“voltou convencido de que existe vida do outro lado”
(FANTÁSTICO, 2013), passando a ser
um defensor incondicional da sua realidade. É bem provável
que seus pares não devem estar gostando nada desta história,
que, para eles, tem todo o sabor de uma crendice popular.
Conforme a reportagem do Fantástico, o Dr.
Alexander estuda o cérebro há mais de 25 anos;
portanto, é um especialista no assunto da mente humana, razão
pela qual sua opinião merecerá todo um cuidado especial,
uma vez que seria ilógico simplesmente negar a experiência
vivida por ele. Certamente, que o seu relato tem um peso maior, ou seja,
uma maior credibilidade, em razão do fato de que sua especialidade
médica lhe dá condições de ver o fato não
só com olhos de um cientista, mas como os de um integrante de
uma ocorrência de EQM, que o coloca à frente de qualquer
um outro especialista que ainda não tenha vivenciado esse fenômeno.
Confessa: “[…] tive o privilégio de entender
que a vida não termina com a morte do corpo ou do cérebro,
[…]
(ALEXANDER, 2013, p. 16).
Na obra Uma prova do céu, na qual relata sua
experiência, Dr. Alexander deixa bem claro que “[…]
as conclusões são baseadas em uma análise médica
da minha experiência e na minha familiaridade com os conceitos
mais avançados da neurociência e dos estudos da consciência.
[…]” (ALEXANDER, 2013, p. 15-16)
e, um pouco mais à frente: “[…] sei a diferença
entre a fantasia e a realidade, e posso assegurar que a experiência
que estou tentando transmitir aqui, ainda que de forma vaga e insatisfatória,
foi de longe a experiência mais real de minha vida”
(ALEXANDER, 2013,
p. 47). Sua mudança foi tão radical que teve a
hombridade de afirmar: “Antigamente, eu jamais usaria a palavra
espiritual no meio de uma conversa científica. Hoje acho que
não podemos deixá-la de fora”. (ALEXANDER,
2013, p. 84). Penitencia-se dizendo sobre a EQM: “Lamento
nunca ter levado isso a sério, nunca ter estudado com
atenção o que meus pacientes contavam sobre suas experiências.
Eu nunca sequer tive curiosidade para ler a literatura médica
sobre o assunto”. (ALEXANDER,
2013, p. 125, grifo nosso).
Após sua experiência passou a informar-se sobre o assunto,
e foi aí que deparou com o que percebemos em muitos “entendidos”
no assunto: “Enquanto lia as explicações 'científicas'
a respeito da EQM, eu ficava chocado com a superficialidade das análises.
[…]” (ALEXANDER, 2013, P. 141).
Bem disse o Dr. Sam Parnia (?- ): “[…] obviamente as
EQMs foram muito reais para aqueles que passaram por elas. […]”
(PARNIA, 2008, p. 91). Por nossa vez, diríamos:
Não adianta teorizar que a pimenta arde, é preciso prová-la,
para daí se ter certeza. Não podemos também deixar
de mencionar uma das frases que Dr. Eben Alexander cita em seu livro:
“Há duas maneiras de ser enganado. Uma é acreditar
no que não é verdade; a outra é se recusar a acreditar
no que é verdade. - Søren Kierkegaard (1813-1855)”.
Opinião sensata é a do Dr. Ebby Elahi (?- ), professor
adjunto no Mount Sinai Hospital, em Nova York; veja-se este trecho mencionado
por Sam Parnia:
A neurociência não pode
nos dizer se existe ou não uma realidade externa atrás
dos relatos das experiências de quase-morte, e, como tal, nós
simplesmente não sabemos. As experiências são
certamente 'reais' para os indivíduos que passam por elas,
mais isso é tudo o que podemos dizer neste ponto. Da mesma
forma, não podemos refutar as afirmações
das experiências também, uma vez, que nós mesmos
não passamos por elas.
(PARNIA, 2008, p. 188, grifo nosso).
As pesquisas da EQM iniciaram-se em 1975 com Dr. Raymond Moody Jr, prof.
De Filosofia, autor do livro Vida depois da Vida,
um best-seller. Podemos citar outros pesquisadores e investigadores,
baseando-nos na obra Relatos verídicos. Experiências
de quase-morte: Melvin Morse (Pediatra, EQM em crianças),
Manuel Domingos (neuropsicologista), Atwatter (investigadora e escritora),
Pim vam Lommel (cardiologista), Kenneth Ring (psicólogo), Peter
Fenwick (neuropsiquiatra), Bruce Greyson (psiquiatra), Michael Sobom
(cardiologista), Stevenson (psicólogo), Mário Simões
(psiquiatra) e Víctor Rodrigues (psicólogo) (DOMINGOS;
DIAS; LOUÇÃO, 2011, p. 165, 167 e 180).
O professor de neurociências Dean Mobbs (?- ), da Universidade
de Columbia, em New York, E.U.A., foi a voz contrária apresentada
pelo Fantástico, que disse:
É difícil acreditar num
desligamento completo do cérebro. E que mesmo no caso do doutor
Alexander, outras áreas do cérebro podem ter permanecido
ativas, provocando as sensações que ele descreve.
O nosso cérebro é muito bom em transformar a realidade.
Em um acidente, como um trauma na cabeça, os caminhos do cérebro
podem ser danificados, mas é possível que ele encontre
outras maneiras de identificar os sinais que vêm de fora e criar
uma nova experiência como a da quase morte, por exemplo.
O uso de fortes analgésicos e a baixa oxigenação
do cérebro durante estados de coma podem explicar que luzes
e sons estranhos sejam percebidos pela mente.
E a sensação de estar fora do corpo já foi induzida
artificialmente em muitas pesquisas. Eu acho que essas experiências
de quase morte na realidade são uma maneira do cérebro
lidar com um trauma.
Não duvidamos de que a opinião de Moobs reflete a de muitos
outros estudiosos do corpo e da mente humanas; entretanto, esta nos
pareceu bem ultrapassada tendo em vista conclusões de pesquisadores
mais atualizados. Certamente, tem razão o Dr. Sam Parnia, ao
concluir este seu relato:
Era um programa a respeito das experiências
de quase-morte. Havia inúmeros especialistas falando
sobre o assunto, muitos dos quais apresentando suas próprias
teorias quase como “fatos”, embora ainda não
fossem comprovados. Fiquei desapontado com isso, e achei que aquilo
não era nada científico. [...] (PARNIA,
2008, p. 25-26, grifo nosso).
Ao que, um pouco mais à frente, completa: “[...] Isso
significa que os “especialistas” no assunto geralmente tinham
expressado mais suas visões filosóficas do que seus objetivos
científicos”. (PARNIA, 2008,
p. 52).
Mostra-nos, Parnia, o grande dilema da ciência médica:
Agora minha busca por respostas estava
se tornando cada vez mais interessante. Era de fato incrível
que tantos médicos respeitados, trabalhando com pacientes em
estado praticamente terminal, tivessem tido suas próprias EQMs.
Havia realmente alguma coisa extraordinária acontecendo...
Como as pessoas conseguiam se lembrar de detalhes de forma
tão clara quando estavam sob morte clínica durante 30
a 45 minutos? Esse era um dilema que não poderia ser descrito
tão facilmente com nossos conceitos atuais de medicina.
[…] (PARNIA, 2008, p. 106, grifo
nosso).
O Dr. Sam Parnia, apresentando suas considerações para
rebater aos que apontam a EQM como alucinação ou coisa
que o valha, cita os casos de crianças (PARNIA,
2008, p. 37-38) e pessoas congenitamente cegas, isto é,
nascidas cegas (PARNIA, 2008, p. 54-55)
que também passaram pela experiência de quase-morte, mantendo-se
dentro do padrão atualmente estabelecido para se identificar
uma EQM.
Desses dois tipos de EQM o que merece destaque é o que ocorre
com pessoas congenitamente cegas; isso porque, se a pessoa não
enxerga desde que nasceu, como o seu cérebro, que registra os
fatos que lhe são transmitidos por um ou mais dos nossos cinco
sentidos, poderia armazenar fatos, que só são transmissíveis
pelo sentido da visão, se o participante da EQM jamais enxergou?
Logo, como pode o cérebro transmitir sensações
só perceptíveis pelo sentido físico da visão,
se ele nunca as recebeu? Principalmente para descrever fatos ocorridos
no plano físico, repetimos, se o participante da EQM, nunca enxergou?...
Isso, certamente, nos remete a outras vidas, como única forma
de se explicar tais casos; mas como isto é outro assunto, sigamos
em frente.
E quanto a outros fatores geralmente apresentados, o Dr. Sam Parnia
diz:
[…] Não há
evidências para fundamentar o papel das drogas, falta de oxigênio,
excesso de dióxido de carbono, ou potássio, ou sódio
como causa das EQMS. Curiosamente, os níveis de oxigênio
eram maiores em pacientes com EQM do que naqueles sem, mas tínhamos
de ser bastante cuidadosos ao interpretar isso, já que tínhamos
uma amostra de pessoas com EQM muito menor do que sem. […] (PARNIA,
2008, p. 110, grifo nosso).
Temos ainda para apresentar esta confissão
de Parnia:
Eu sempre fiquei um tanto desapontado
com colegas cientistas que declaravam publicamente que as EQMs eram
simplesmente alucinações resultantes da falta de oxigênio
e outros processos químicos dentro do cérebro.
Embora sempre pensasse que a razão por trás deste argumento
fosse bastante eloquente, nunca houve evidências para
apoiá-la. Portanto, deveria ter sido discutida como
uma possibilidade ao invés de configurar um fato científico
verdadeiro.
[…]
Isto é uma maneira bem simplista de se olhar um assunto
complexo que precisa de mais esclarecimentos e explicações.
[…] (PARNIA|, 2008, p. 165-166,
grifo nosso).
Estudos feitos por ele, com pessoas que sofreram parada cardíaca,
trazem significativo apoio à tese de que a consciência
sobrevive à morte clínica:
[…] Em prática clínica,
a morte geralmente é diagnosticada quando o coração
pára de bater, a respiração e o tronco do cérebro
(a área do cérebro responsável pela manutenção
da vida) das pessoas cessam suas atividades, paralisando
o funcionamento do restante do cérebro. […]. (PARNIA,
2008, p. 58, grifo nosso).
[…] Pesquisas feitas por médicos mostraram que as células
do cérebro começam a sofrer danos em questão
de minutos da perda de fluxo sanguíneo, e, se ela não
é restaurada em cerca de 15 a 20 minutos, a perda de células
se tornam extremamente extensa. […]. (PARNIA,
2008, p. 114).
Não sabemos como isto acontece, mas sabemos com certeza
de que ter estas experiências implica que estas pessoas possuem
atividades da mente e consciência durante a parada cardíaca.
[…] Isso fez nascer paradoxalmente (não tão insignificante)
a possibilidade de que a mente humana e a consciência podem
continuar a funcionar durante a parada cardíaca, por exemplo,
quando o cérebro não está funcionando e quando
o critério clínico de morte foram encontrados.
[…] Se ambos os conjuntos de dados estiverem absolutamente
corretos, então isto iria sugerir que a mente humana e a consciência
continuam ativas mesmo quando o cérebro não funciona
ou quando atingimos a morte clínica. Isto então
implicaria que muitas de nossas pressuposições sobre
o relacionamento entre o cérebro e a mente não são
corretas. […]. (PARNIA, 2008, p. 214,
grifo nosso).
[…] Se a mente e a consciência são produtos
de atividade cerebral, então é esperado que eles cessem
o funcionamento nesta hora, ou, na melhor das hipóteses, logo
depois. É mais ou menos como entrar em um quarto onde
há uma luz, e não saber de onde ela está vindo.
Se viramos o interruptor e a luz se apagar, então podemos concluir
que ela estava vindo da lâmpada que desligamos. Se, por outro
lado, desligarmos o interruptor e a luz ainda estiver presente, então
concluímos que ela vem de outra fonte.
Até agora, não temos prova definitiva e concreta
para nenhuma das teorias. Entretanto, como muitas milhares
de pessoas, inclusive crianças pequenas, relatam uma
mente e uma consciência plenamente em funcionamento,
e foram capazes de testemunhar acontecimentos ocorrendo nos recintos,
há a hipótese de que mente e consciência
existam separadamente do cérebro e também durante, e,
ao menos, por algum tempo após a morte. Existem também
várias histórias de médicos que ressuscitaram
pacientes que lhes contaram os detalhes do que aconteceu durante suas
paradas cardíacas.
(PARNIA, 2008, p. 224-225, grifo nosso).
Ora, se pessoas relatam experiências ocorridas até mesmo
depois desse tempo limite é, consequentemente, mais do que evidente
que a consciência (= mente) continuou ativa, apesar do indivíduo
estar clinicamente morto. Realmente, confirma-se que “o pior cego
é aquele que não quer ver”.
Para fechar as citações do Dr. Sam Parnia, trazemos esta
última, pois, com ela, se põe a nocaute os sistemáticos
negadores da EQM:
O experimento de Platão claramente
ilustra as limitações na compreensão e na apreciação
das coisas que estão fora dos limites de nosso corpo. Uma vez
que os outros membros da caverna nunca haviam experienciado nenhuma
forma de realidade além daquela que viam, então nem
mesmo consideravam que ela pudesse existir.
[…] É muito difícil convencer as pessoas
a pensar sobre a realidade de um modo diferente, se elas não
são capazes de percebê-la, ou se já possuem uma
opinião formada. […] (PARNIA,
2008, p. 181, grifo nosso).
Infelizmente, essa é a realidade sobre o tema EQM com a qual
ainda nos defrontamos; quiçá não seja por muito
tempo.
Por oportuno, transcrevemos trecho da fala do Dr. Melvin Morse (1953-
), prefaciando o livro A vida depois da Vida, de Raymundo Moody (1944-
); diz:
[…] O fato de que cérebros
em coma podem estar conscientes e cientes do ambiente ao seu redor,
além de interagir com outra realidade espiritual, tem implicações
profundas em nossa compreensão de como o cérebro humano
funciona. […]
(MOODY JR, 2004, p. 19).
Então a questão é
que a ciência tem que rever alguns de seus conceitos, atualizando-os
à realidade que se impõe.
Manuel Domingos (1953- ), neuropsicólogo e psicólogo clínico,
presidente da Sociedade Portuguesa de Neuropsicologia, Presidente do
Instituto da Mente e autor de mais de 120 comunicações
e publicações científicas, nas áreas da
Neurociência e da Psicologia, traz várias considerações
que confirmam tudo quanto disse o Dr. Sam Parnia, razão pela
qual o citaremos no presente estudo.
[…] Por outro lado, aos recém-nascidos
falta a acuidade visual, a senso-percepção visuo-espacial,
a agilidade mental e (tanto quanto se sabe) a plasticidade cortical
que permita integrar e codificar as memórias da experiência
do nascimento. Por fim, os relatos de experiência fora-do-corpo
e sobre a passagem através de um túnel para uma outra
dimensão são igualmente comuns, tanto entre pessoas
que nasceram de parto eutócico como entre os que nasceram de
cesariana (Blackmore, 1983),
contradizendo os pressupostos das 'memórias do nascimento',
pois se assim fosse essas vivências seriam raras nos indivíduos
que nasceram por cesariana. (DOMINGOS; DIAS;
LOUÇÃO, 2011, p. 183, grifo nosso).
Embora os factores fisiológicos, psicológicos e socioculturais
possam realmente interagir de forma complexa conjuntamente com uma
EQM, as teorias propostas até ao momento consistem,
basicamente, em especulações sem qualquer sustentabilidade.
(DOMINGOS; DIAS; LOUÇÃO, 2011,
p. 188, grifo nosso)
[…] Pessoalmente, eu acho que a ciência é
uma destruidora de conhecimento. Pode ajudar nalgumas coisas,
mas na ciência há muito o vício de dizer
que “isto está provado porque a ciência demonstrou”.
Só que a ciência demonstra hoje, para dizer amanhã
que, afinal, não era assim. Ou seja, nada está
cientificamente provado de forma absoluta e perene. Portanto, eu
prefiro falar mais em conhecimento do que em ciência.
[…]. (DOMINGOS; DIAS; LOUÇÃO,
2011, p. 239, grifo nosso)
E para somar, vejamos também as considerações de
Pim van Lommel (1943- ), médico cardiologista, “conhecido
por seu trabalho científico sobre os temas de experiências
de quase-morte e consciência, incluindo um estudo prospectivo,
publicado na revista médica The Lancet” (WIKIPÉDIA):
[…] O conteúdo das
EQM e os seus efeitos nos pacientes parecem ser semelhantes em todo
o mundo, independentemente de culturas e épocas. […]
(DOMINGOS; DIAS; LOUÇÃO, 2011,
p. 201, grifo nosso)
A minha curiosidade científica começou a crescer, pois
segundo os nossos conceitos médicos actuais, não
é possível haver consciência durante uma parada
cardíaca, altura em que a circulação e a respiração
cessam.
(DOMINGOS; DIAS; LOUÇÃO, 2011,
p. 204, grifo nosso)
Já foram propostas várias teorias para explicar a EQM.
Contudo, o nosso estudo prospectivo não revelou quais
os factores psicológicos, fisiológicos ou farmacológicos
que foram a causa destas experiências após a paragem
cardíaca. Se recorrêssemos a uma explicação
puramente fisiológica, tal como a anoxia cerebral, então
a maioria dos pacientes clinicamente mortos deveria ter relatado uma
EQM. A totalidade dos 344 pacientes esteve inconsciente devido à
anóxia cerebral na sequência da paragem cardíaca.
Então, por que é que apenas 18% dos sobreviventes de
paragem cardíaca relatam uma EQM?
(DOMINGOS; DIAS; LOUÇÃO, 2011,
p. 207, grifo nosso)
[…] Estas experiências induzidas podem, por vezes,
resultar num período de inconsciência, mas podem, ao
mesmo tempo, consistir em experiência fora-do-corpo, percepção
de som, luz ou flashes, ou lembranças do passado.
Contudo, estas lembranças são compostas por memórias
fragmentadas e aleatórias, ao contrário da retrospectiva
panorâmica de vida que ocorre numa EQM. Além disso, os
processos transformacionais raramente são relatados após
as experiências induzidas. Assim, as experiências
induzidas não são idênticas às EQM.
(DOMINGOS; DIAS; LOUÇÃO, 2011,
p. 208, grifo nosso).
Havendo falta de provas favoráveis a quaisquer outras teorias
acerca das EQM, dever-se-á discutir o conceito até
agora pressuposto, mas nunca provado cientificamente, de que a consciência
e as memórias estão localizadas no cérebro.
[…]. (DOMINGOS; DIAS; LOUÇÃO,
2011, p. 208)
A anóxia causa a perda de funções dos
nossos sistemas celulares. Contudo, na anóxia que
dura apenas alguns minutos, esta perda pode ser transitória;
na anóxia prolongada, ocorre a morte de células, com
perda fundamental permanente. […].
Na paragem cardíaca, a anóxia total do cérebro
ocorre em segundos. A reanimação cardio-pulmonar adequada
e atempada inverte esta perda funcional do cérebro porque evita
as lesões definitivas das células cerebrais que causam
a morte dessas células. A anóxia de longa duração,
causada pela cessação de fluxo sanguíneo para
o cérebro durante mais de 5 a 10 minutos, resulta em lesões
irreversíveis e em morte em larga escala das células
cerebrais. A isto chama-se morte cerebral e a maioria dos pacientes
acabará por morrer.
(DOMINGOS; DIAS; LOUÇÃO, 2011,
p. 217, grifo nosso)
[…] Como é possível alguém ter
perfeita consciência fora do seu corpo num momento em que o
cérebro já não funciona, durante um período
de morte clínica, como uma linha plana no EEG? Um
cérebro assim seria, grosso modo, análogo a um computador
desligado da corrente elétrica e com os circuitos removidos.
Não poderia alucinar: não poderia fazer nada
de nada. […].
(DOMINGOS; DIAS; LOUÇÃO, 2011,
p. 218, grifo nosso)
[…] Mas acredito que a ciência é
a busca por explicações de novos mistérios e
não um mero acto de catalogação de factos
e conceitos antigos. […].
(DOMINGOS; DIAS; LOUÇÃO, 2011,
p. 222, grifo nosso)
A questão é saber o que é a verdade? Qual é
efectivamente a realidade? Também é algo que aprendemos
com a física quântica, na qual a consciência do
investigador interfere nos resultados das suas experiências,
por isso há sempre subjectividade. E na ciência orientada
para a materialização acredita-se, até à
data, que pode haver objectividade. Mas muitos físicos quânticos,
não todos mas muitos, acreditam que a consciência tem
um papel essencial na física quântica. Por isso, já
não há objectividade na ciência: há um
primeiro conceito na nossa consciência, depois criamos uma experiência
na nossa consciência e depois o resultado. Penso que
já é altura de as pessoas começarem a olhar para
as EQMs com a mente aberta. Para mim, é suposto a ciência
fazer perguntas com uma mente aberta. O problema é que muitos
cientistas têm os seus velhos conceitos, sendo muito difícil
abrirem-se a novos conceitos. […].
(DOMINGOS; DIAS; LOUÇÃO, 2011,
p. 237-238)
Questão interessante é a universalidade do fenômeno,
o que só vem a favorecer a hipótese de sua realidade,
porquanto, é totalmente ilógico imaginar que pessoas,
de várias partes do mundo, de várias camadas sociais,
tenham, em conluio, relatado aspectos semelhantes, tais, que já
formam indicadores para se saber se uma pessoa passou por uma EQM ou
não.
Estas duas falas de Paulo Alexandre Loução (1964- ), historiador
e filósofo, servem, perfeitamente, para uma conclusão
final sobre o assunto:
[…] Como é que se
pode explicar fisicamente as experiências fora-do-corpo, em
que estando este clinicamente morto, as pessoas narram com detalhe,
por exemplo, o que aconteceu na sala de operações?
Cremos que os factos narrados neste livro são, suficientemente,
categóricos para que não procuremos tapar o “Sol
com a peneira” e buscarmos fórmulas rebuscadas
e inverosímeis [1] por não
aceitarmos que o paradigma materialista já não responde
aos dados científicos actuais. (DOMINGOS;
DIAS; LOUÇÃO, 2011, p. 275, grifo nosso)
[…] Quer dizer, a teoria científica que coloca
o cérebro como origem exclusiva de pensamentos e sede única
da consciência humana foi ultrapassada pelos factos.
Há que desenvolver outra teoria.
(DOMINGOS; DIAS; LOUÇÃO, 2011,
p. 278, grifo nosso)
Vimos que todas as hipóteses apresentadas para justificar a EQM,
foram sobejamente refutadas pelos autores citados, só restando
a capitulação dos cientistas diante dos fatos.
Talvez o que esteja acontecendo com os cientistas seja exatamente isto
que o Dr. Melvin Morse, em sua obra Do outro lado da vida,
disse: “[...] A minha sensação é que
as pesquisas de quase-morte tornaram-se alvo de um reducionismo porque
vários pesquisadores sentiram-se frustrados por não serem
capazes de explicar este fenômeno espiritual”.
(MORSE e PERRY, 1992, p. 165)
Para uma melhor compreensão da EQM resolvemos fazer um gráfico
no qual ficará claro o período de sua ocorrência.
Vejamo-lo:
Explicação:
L 1: período no qual o aparelho EEG (eletroencefalograma) registra
a atividade cerebral; entre os pontos 0 e 1, nada é registrado,
pois o paciente está clinicamente morto, sem qualquer registro
cerebral.
L 2: Entre os pontos 0 e 1, atividade da consciência, provada
pelos relatos dos pacientes; inclusive, com ocorrências reais
de fatos acontecidos neste período, em que, clinicamente, o paciente
não tinha atividade cerebral, conforme consta de L 1.
Intervalo entre os pontos 0 e 1, período em que se dá
a EQM, no qual o EEG tem linha plana.
As setas indicam os períodos nos quais há atividade da
consciência (= mente); a que ocorre na L 1 é explicável;
a da L 2, a ciência ainda não conseguiu elucidar qual a
causa da consciência (= mente) se manter ativa; apenas apresentam-se
especulações de alguns cientistas, sem levar em conta
as pesquisas já desenvolvidas da EQM.
Qualquer uma das tradicionais explicações para a EQM (alucinação,
falta de oxigênio, drogas, etc) só pode ocorrer até
o ponto 0, pois a partir daí o aparelho EEG não registra
nenhuma atividade cerebral, ou seja, apresenta a linha plana, fato que
cientificamente demonstra que a pessoa morreu. Há, portanto,
em relação à L 1, uma interrupção
entre os pontos 0 e 1, para depois tudo voltar como antes, após
a “ressurreição” do paciente.
Mal comparando, é algo como se estivéssemos diante de
um computador, editando um texto e, após colocar o seu título,
nós sermos obrigados a desligá-lo e, passado algum tempo,
voltarmos a ligá-lo, retomando o texto; porém, para surpresa,
damos com a inusitada situação dele já ter sido
totalmente escrito. Diante deste fato, concreto e real, não temos
como negar que houve alguma atividade em nosso computador, pois a prova
está ali palpável, diante de nossos olhos, embora não
possa haver a mínima condição de se explicar como
isto aconteceu. Mas como se diz “contra fatos não há
argumentos”, temos apenas que nos empenhar para descobrir a causa
da continuação na edição do texto, quando
não havia energia que mantivesse o computador ligado (funcionando).
É algo bem semelhante, achamos, que ocorre quando de uma EQM.
Dr. Raymond Moody, pioneiro na pesquisa da EQM, prova-nos essa sobrevivência
da consciência:
[…] a descrição dos eventos testemunhados
enquanto fora do corpo conferem muito bem com o que de fato ocorreu.
Vários médicos me disseram, por exemplo, que ficam desconcertados
ao ver como pacientes sem conhecimento médico podem
descrever, em detalhes e tão corretamente, o procedimento usado
nas tentativas de ressuscitá-los, muito embora esses
eventos tenham acontecido enquanto os médicos sabiam que os
pacientes envolvidos estavam “mortos”. (MOODY
JR, 2004, p. 107, grifo nosso).
Dr. Melvin Morse apresenta um caso curioso, relatado
pela pesquisadora Kimberly Clark (?- ), pelo qual é fácil
comprovar a realidade da sobrevivência da consciência numa
EQM. Embora tenha dito ser um sapato (MORSE e PERRY, 1992, p. 26), outros
autores afirmam tratar-se de um tênis (ROGO, 1996, p. 216 e GROF,
1992, p. 34). Vejamos o relato na versão do psiquiatra Stanislav
Grof (1931- ):
“Meu primeiro contato com uma pessoa que passara
por uma experiência de quase-morte foi com uma paciente chamada
Maria, uma operária emigrante que estava visitando amigos em
Seattle e teve um grave ataque cardíaco. Foi levada à
noite ao hospital pela equipe de atendimento de emergência e
internada numa unidade cardiológica. Meu envolvimento no caso
se deu em consequência de seus problemas sociais e financeiros.
Alguns dias depois da internação, ela teve uma parada
cardíaca. Como estava sendo rigorosamente monitorada e, sob
outros aspectos, gozava de boa saúde, foi rapidamente trazida
de volta a vida, ficou entubada durante algumas horas para ter garantida
uma oxigenação adequada, sendo, em seguida, estopada.
“Mais tarde, naquele mesmo dia, fui visitá-la julgando
que pudesse estar aflita pelo fato de seu coração ter
parado. Estava realmente aflita, porém não por esse
motivo. Seu estado de relativa agitação contrastava
com sua calma habitual. Queria conversar comigo sobre alguma coisa.
E contou: ‘Aconteceu algo muito estranho quando os médicos
e as enfermeiras estavam lidando comigo: eu estava olhando
para baixo, lá do teto, e os via trabalhar sobre meu corpo.
“A princípio, isso não me impressionou. Julguei
que ela poderia saber o que estava se passando na sala, as roupas
que as pessoas estavam usando, e os médicos e enfermeiras que
estavam ali, pois tinha visto a todos eles antes da parada cardíaca.
Naqueles instantes, ela já estava com toda a certeza familiarizada
com o equipamento. E como a audição é o último
sentido que desaparece, raciocinei que ela poderia ouvir tudo o que
se passava, e, embora eu não pensasse que ela estava, conscientemente,
inventando tudo aquilo, imaginei que poderia ter ocorrido algum tipo
de confabulação.
“Então ela me contou que sua atenção fora
atraída por alguma coisa que estava acontecendo na via de acesso
à sala de pronto-socorro, e que, tão logo voltou para
lá sua atenção, ela se viu lá fora, como
se, ao ‘pensar em si mesma pairando sobre aquela via de acesso,
no mesmo instante ela de fato lá estivesse. Nessa altura, eu
fiquei um pouco mais impressionada, pois como ela chegara à
noite, dentro de uma ambulância, não lhe seria possível
saber que aspecto tinha a área onde ficava o pronto-socorro.
Raciocinei, entretanto, que em algum momento sua maca poderia ter
ficado junto à janela, e que ela poderia ter olhado para fora,
e que isso teria se incorporado à confabulação.
“Mas então Maria passou a relatar que sua atenção
havia sido novamente atraída, desta vez por um objeto colocado
sobre a sacada do terceiro andar na extremidade norte do edifício.
Ela ‘imaginara a si mesma indo’ até lá.
Percebeu, então, que ‘seus olhos fixavam um cordão
de tênis’ junto a um tênis. Pediu-me que
tentasse encontrá-lo. Ela queria que alguém
mais soubesse que aquele tênis estava realmente lá, para
confirmar sua experiência fora-do-corpo.
“Tomada de emoções confusas, saí do prédio
e olhei para cima, examinando as sacadas, mas de qualquer maneira
não poderia ver grande coisa. Então, subi até
o terceiro andar e comecei a entrar e sair dos quartos dos pacientes,
e a olhar pelas suas janelas, que eram tão estreitas que eu
tinha de colar o rosto na vidraça para conseguir ver a sacada.
Finalmente, encontrei um quarto onde, ao comprimir o rosto
contra a vidraça e olhar para baixo, vi o tênis!
“Meu ângulo de visão era muito diferente daquele
sob o qual Maria devia estar olhando para conseguir perceber que o
dedinho havia desgastado o lugar onde ficava em contato com o tênis,
e que o laço fora dado por trás do calcanhar, assim
como outros detalhes a respeito do lado do calçado que não
estava visível para mim. Ela só conseguiria
observar todos esses detalhes do tênis se estivesse flutuando
do lado de fora do prédio e muito perto do tênis.
Eu o peguei e o levei para Maria. Foi, para mim, uma evidência
muito concreta”.
(GROF, 1992, p. 33-34, grifo nosso)
Esse é um caso bem simples, mas, irrefutavelmente, demonstra
a realidade da EQM. De suas pesquisas, Dr. Melvin Morse, concluiu que
“as EQMs são o caminho para unir a ciência e espiritualismo”.
(MORSE e PERRY, 1992, p. 81) e acrescenta
um pouco mais à frente:
[...] Ao negar a existência da alma, os cientistas
definem o cérebro limitado às reações
dos neurônios e às eletroquímicas, que causam
um comportamento observável. Admitir além disso seria
confessar que existe mais na mente humana do que simplesmente o cérebro.
(MORSE E PERRY, 1992, p. 86)
Se a EQM prova que a consciência (= mente) sobrevive
à morte física, nós, como espíritas, ao
invés de atribuirmos essa sobrevivência à consciência,
a atribuímos ao espírito imortal, uma vez que aquela é
um atributo deste. Claro que entendemos que os materialistas, sejam
cientistas ou não, continuarão negando tal fato; porém,
sabemos que a verdade é algo que não se impõe,
simplesmente se sobrepõe. Podemos fechar este estudo com esta
fala de Morse: “O fato da ciência não poder medir
a alma em laboratório não significa que ela não
exista”.
(MORSE e PERRY, 1992, p. 150)
Paulo da Silva Neto Sobrinho
Abr/2013
Referências bibliográficas:
ALEXANDER III, E. Uma prova do céu. São
Paulo: Sextante, 2013.
DOMINGOS, M.; DIAS, P. C; LOUÇÃO, P. Relatos verídicos.
Experiências de quase-morte. Lisboa, Portugal: Ésquilo,
2011.
DOORE, G. Explorações contemporâneas da vida depois
da morte. São Paulo: Cultrix, 1992
GROF, S. A sobrevivência depois da morte: observações
a partir de modernas pesquisas sobre a consciência. In: DOORE,
G. Explorações contemporâneas da vida depois da
morte. São Paulo: Cultrix, 1992, p. 29-39.
MOODY JR, R. A. A vida depois da vida. São Paulo: Butterfly,
2004.
MORSE, M. L. E PERRY, P. Do outro lado da vida. Rio de Janeiro: Objetiva,
1992.
PARNIA, S. O que acontece quando morremos. São Paulo: Larousse,
2008.
ROGO, S. Volta à vida: experiência no limiar da morte.
São Paulo: Ibrasa, 1996.
Dados de Pim van Lommel: http://en.wikipedia.org/wiki/Pim_van_Lommel,
acesso em 21.04.2013, às 18:00hs.
http://g1.globo.com/fantastico/noticia/2013/03/neurocirurgiao-volta-do-coma-e-se-convence-que-ha-vida-apos-morte.html,
acesso em 25.03.2013, às 13:45 hs.
Foto Dr. Alexander: http://s03.video.glbimg.com/x240/2478070.jpg,
Portal G1 da Rede Globo.
Inverosímil: http://www.priberam.pt/dlpo/default.aspx?pal=inveros%C3%ADmil
[1] Está
conforme ortografia portuguesa, no Brasil é que tem dois “ss”,
fonte: http://www.priberam.pt/dlpo/default.aspx?pal=inveros%C3%ADmil
Tela de Hieronymus Bosch com uma EQM:
http://3.bp.blogspot.com/-xMDzuNWYtXM/TrapztkF6pI/AAAAAAAAAHA/T4rthjlDGYQ/s1600/bosch27.jpg
Este artigo foi publicado:
- Revista Espiritismo & Ciência Especial,
nº 63. São Paulo: Mythos Editora, jul/2013, p. 50-62.
*
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Fonte:
http://www.aeradoespirito.net/ArtigosPN/NEUROCIR_MUD_D_OPIN_AP_VIVEN_U_EQM_PN.html
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