Reginaldo Prandi

>      Nas pegadas do Voduns : um terreiro de tambor-de-mina em São Paulo

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Reginaldo Prandi
>      Nas pegadas do Voduns : um terreiro de tambor-de-mina em São Paulo

 


Introdução

As mais diversas modalidades das religiões afro-brasileiras, senão todas elas, podem ser encontradas na São Paulo de hoje. Provenientes das mais diferentes regiões do Brasil, onde se originaram a partir da herança cultural do escravo, essas variantes religiosas convivem e disputam entre si, e com as demais religiões da metrópole paulista, adeptos, clientes e reconhecimento social, mas a diversidade religiosa afro-brasileira em São Paulo é recente, não tendo mais que trinta anos.

A Umbanda, de seu nascimento no primeiro quartel deste século até os anos 60, foi a grande e praticamente única religião afro-brasileira em São Paulo. Seu surgimento e expansão estão historicamente associados à industrialização do Sudeste e à formação das grandes cidades brasileiras no século XX, enquanto o Candomblé, a partir do qual a Umbanda constituiu-se em contato com o Kardecismo, mantinha-se restrito aos seus territórios originais, sobretudo a Bahia e outros Estados em que é conhecido por denominações locais: o xangô em Pernambuco e o batuque no Rio Grande do Sul, além da macumba no Rio de Janeiro, estreitamente ligada ao Candomblé da Bahia.

Candomblé, xangô e batuque são variantes rituais da religião dos orixás no Brasil. A religião dos orixás, divindades da cultura iorubá ou nagô, consolidou-se em território brasileiro entre os meados do século XIX e o início do século XX como expressão cultural de escravos, negros livres e seus descendentes. A Umbanda também cultua os orixás, mas seu panteão foi muito ampliado com entidades que são espíritos desencarnados, os chamados caboclos, pretos velhos, boiadeiros, baianos, marinheiros e outros.

Na década de 1960, quando a Umbanda já se consolidara em São Paulo, o Candomblé trazido por migrantes nordestinos foi sendo introduzido na cidade e se instalando rapidamente nesse novo território. Muitas casas de Candomblé importantes de Salvador abriram filiais em São Paulo; líderes religiosos de origem baiana anteriormente estabelecidos no Rio de Janeiro mudaram-se ou passaram a permanecer em São Paulo parte do tempo. Não tardou muito para que a Umbanda perdesse sua hegemonia como a religião afro-brasileira da metrópole industrial. Assim como a Umbanda, que já se formou como religião universal, o Candomblé no Sudeste deixou de ter o caráter de religião exclusiva de uma população de afro-descendentes, religião étnica, para vir a ser uma religião aberta a todos, não importando a origem racial (Prandi, 1991; 1996, cap. 2).
Além dos orixás, outras divindades foram trazidas da África pelos escravos: os inquices dos povos bantos, praticamente esquecidos e substituídos pelos orixás nagôs nos Candomblés bantos, e os voduns originários de povos ewê-fons, de região do antigo Daomé, hoje república do Benim, designados jejes no Brasil. O culto aos voduns sobreviveu na Bahia e no Maranhão. Em Salvador e cidades do Recôncavo, a religião dos voduns é denominada Candomblé jeje-mahim. No Maranhão recebeu o nome de tambor-de-mina. Na Bahia é pequeno o número de grupos de culto jeje em comparação com o número de casas de orixá. No Maranhão os voduns estão presentes em praticamente todas as casas de culto afro-brasileiro e os orixás ali cultuados nas casas de vodum são igualmente chamados de voduns, às vezes com a referência de que se trata de um vodum nagô e não jeje.

Os orixás tornaram-se bastante populares em São Paulo, como de resto em quase todo o Brasil, e sua popularidade pode ser medida por sua presença expressiva na cultura popular brasileira (incluindo literatura, teatro, cinema, telenovela, música popular, carnaval, culinária), mas os voduns são praticamente desconhecidos nessa cidade, onde mesmo os adeptos de religiões afro-brasileiras pouco sabem desses deuses tão cultuados em São Luís.

Em 1977, um jovem líder da religião dos voduns, Francelino Vasconcelos Ferreira, ou Francelino de Xapanã, como prefere ser chamado, trouxe para São Paulo o culto dos voduns tal como se constituiu em São Luís do Maranhão. Vinte e oito anos depois, a religião dos voduns conta com a casa já bem consolidada de Pai Francelino, a Casa das Minas de Tóia Jarina (que Francelino prefere escrever Thoya Jarina) e com vários terreiros dela derivados. A religião dos voduns assim vai se espalhando por São Paulo e, de São Paulo, para paragens mais além.


Voduns do Maranhão

Em São Luís e outras cidades do Maranhão, a religião dos voduns recebeu o nome de tambor-de-mina, alusão à presença constante dos tambores nos rituais e aos escravos minas, como eram ali designados os negros sudaneses. Vários pesquisadores têm se dedicado ao estudo do tambor-de-mina, especialmente Sérgio Figueiredo Ferretti (1996), Mundicarmo Ferretti (1985) e outros autores contemporâneos, além dos precursores Octavio da Costa Eduardo (1948), Manuel Nunes Pereira (1979) e Roger Bastide (1971, v. 2, cap. 1). Trata-se de religião iniciática e sacrificial, em que os sacerdotes são ritualmente preparados para "incorporar" as divindades em transe. As entidades manifestadas, que podem ser voduns ou encantados (espíritos), vêm à terra para dançar em cerimônias públicas denominadas tambor. As entidades são assentadas (fixadas em artefatos sacros) e recebem sacrifício, com oferta de animais, comidas, bebidas e outros presentes. Segundo tradição africana que se manteve no Brasil, cada humano pertence a um vodum, sendo para ele ritualmente consagrado em cerimônias iniciáticas, como ocorre no candomblé dos orixás. O tambor-de-mina, assim como outras modalidades religiosas afro-brasileiras, apresenta forte sincretismo com o catolicismo e suas festas têm um calendário colado ao da Igreja Católica (Ferretti, 1995). No Maranhão, festas e folguedos populares de caráter profano, como o bumba-meu-boi e o tambor-de-crioula, estão muito associados ao tambor-de-mina.

Dois dos antigos terreiros de São Luís, fundados por africanas em meados do século passado, sobreviveram até os dias de hoje e constituem a matriz cultural do tambor-de-mina a Casa Grande das Minas (Kuerebentan Zomadonu) e a Casa de Nagô (Nagon Abioton).
A Casa das Minas, de cultura jeje, é um terreiro de culto exclusivo dos voduns, os deuses jejes, os quais, entretanto, hospedam alguns voduns nagôs, ou orixás, não havendo culto a encantados ou caboclos. Seu panteão é bastante numeroso e bem organizado, sendo os voduns reunidos em famílias. Tendo alcançado enorme prestígio, a Casa das Minas encontra-se hoje em processo de extinção, pois há muitos anos não se faz iniciação de novas dançantes, ou vodunsi, nomes dados às devotas que incorporam os voduns em transe. As dançantes remanescentes estão reduzidas hoje a menos de meia dúzia de mulheres já idosas e mesmo elas não contam com iniciação completa. Em carta para mim, disse Sérgio Ferretti: "Há mais de 80 anos (1913 ou 1914) não se faz iniciação de vodúnsi-gonjaí. Entre as vodúnsi atuais, embora em número reduzido, há pessoas que começaram a dançar na Casa desde inícios da década de 1930 até 1950. Todas elas têm um nome africano privado que lhes foi dado por uma tobóssi. Foram portanto iniciadas como vodúnsi-he." Nenhum outro terreiro se originou diretamente dessa casa, mas sua influência no tambor-de-mina é enorme, havendo estudos detalhados sobre seus deuses e ritos, merecendo suas sacerdotisas grande respeito na sociedade local (Ferretti, 1989, 1995, 1996).

A Casa de Nagô, de origem iorubá, cultua voduns, orixás e encantados ou caboclos, que são espíritos de reis, nobres, índios, turcos etc. Desta casa originaram-se muitos terreiros, proliferando-se por toda São Luís e outras localidades da região um modelo de tambor-de-mina bastante baseado nessa concepção religiosa de culto a voduns e encantados, encantados que em muitos terreiros têm o mesmo status de divindade dos voduns, com eles se misturando nos ritos em pé de igualdade.

Entre outras casas de mina de São Luís, igualmente antigas, destacam-se o Terreiro do Egito (Ilê Axé Niamê) e o Terreiro de Manuel Teu Santo, os quais deram origem a cerca de vinte terreiros, multiplicados em muitos outros (Santos e Santos Neto, 1989). Do Terreiro do Egito originou-se o Terreiro de Iemanjá, que tem papel destacado na história do tambor-de-mina em São Paulo, pois seu fundador, Pai Jorge Itacy, é o pai-de-santo de Francelino de Xapanã, pelas mãos de quem os voduns do Maranhão vieram para São Paulo.


O panteão da Casa das Minas

Embora a Casa das Minas não tenha originado outras casas de culto, sua estrutura e panteão tem sido um modelo para outras casas.
Os voduns, deuses do povo fon ou jeje são forças da natureza e antepassados humanos divinizados. Os voduns cultuados na Casa das Minas estão agrupados nas famílias de Davice, Dambirá, Savaluno e Queviossô (Ferretti, 1989, 1996).

Alguns voduns jovens chamados toqüéns ou toqüenos cumprem a função de guias, mensageiros, ajudantes dos outros voduns. São eles que "vêm" na frente e chamam os outros. Têm cerca de quinze anos de idade, podendo ser masculinos ou femininos, pertencendo a maioria à família de Davice. Nos clãs de Quevioçô e Dambirá são os voduns mais jovens que desempenham esse papel.

Além dos voduns, fazem parte do panteão da Casa das Minas as tobóssis, divindades infantis femininas, consideradas filhas dos voduns, recebidas pelas dançantes com iniciação plena, as chamadas vodúnsi-gonjaí. As princesas meninas não vêm mais na Casa das Minas. Com a morte das últimas vodúnsi-gonjaí, parte do processo de iniciação se perdeu, de modo que as dançantes remanescentes não tiveram iniciação no grau de gonjaí, de senioridade. E as tobóssis não vieram mais na Casa das Minas. Diferentemente dos voduns, que podem manifestar-se em diferentes adeptos, a tobóssi, na Casa das Minas, é considerada entidade única, exclusiva de sua vodúnsi-gonjaí, e que desaparece com a morte da dançante que a recebia, não se incorporando depois em mais ninguém.


Os voduns e suas famílias

Conforme estudos exaustivos de Sérgio Ferretti já citados, assim se configura o panteão dos voduns na Casa das Minas, família por família:

A Família de Davice reúne os voduns da família real do Abomey, no antigo Daomé, atual Benim, e é composta dos seguintes voduns:

Nochê Naê, Mãe Naê - a vodum mais velha e ancestral mítica do clã.
Zomadônu - o dono da Casa das Minas e chefe de uma das linhagens da família de Davice. Rei e pai dos toqüéns Toçá e Tocé (gêmeos), Jagoboroçu (Boçu) e Apoji. Zomadônu é filho de Acoicinacaba.
Acoicinacaba (Coicinacaba) - pai de Zomadônu e filho de Dadarrô.
Dadarrô - chefe da primeira linhagem da família; vodum mais velho da família de Davice. Casado com Naedona e pai de Acoicinacaba, portanto, avô de Zomadônu. É pai de Sepazim, Doçu, Bedigá, Nanim e Apojevó. Representa o governo e é protetor dos homens de dinheiro.
Naedona (Naiadona ou Naegongom) - esposa de Dadarrô e mãe de Sepazim, Doçu, Bedigá, Nanim e Apojevó.
Arronoviçavá - irmão de Naedona, é cambinda (mas considerado jeje por outras casas).
Sepazim - princesa casada com Daco-Donu, com quem teve um filho chamado Tói Daco, que é toqüém.
Daco-Donu - marido de Sepazim, pai de Daco.
Daco - filho de Sepazim e Daco-Donu. Toqüém.
Doçu (Doçu-Agajá, Maçon, Huntó ou Bogueçá) - jovem cavaleiro, boêmio, poeta, compositor e tocador. Pai dos três toqüéns Doçupé, Nochê Decé e Nochê Acuevi.
Doçupé - filho de Doçu. Toqüém.
Nochê Decé - filha de Doçu. Toqüém.
Nochê Acuevi - filha de Doçu. Toqüém.
Bedigá - também cavaleiro como o irmão Doçu. Aceitou a coroa do pai Dadarrô que Doçu tinha recusado. Protetor dos governantes, advogados e juízes.
Apojevó - filho mais novo de Dadarrô. Toqüém.
Nochê Nanim (Ananim) - filha adotiva de Dadarrô, criou Daco (neto de Dadarrô) e Apojevó (seu irmão mais novo).

Família de Savaluno. É uma família de voduns amigos da família de Davice. Não são jeje e são hóspedes na Casa das Minas.

Topa - um vodum solitário, o qual tem mais dois irmãos, Agongono e Zacá.
Zacá (Azacá) - vodum caçador.
Agongono - vodum que se relaciona com os astros; amigo de Zomadônu e pai de Jotim.
Jotim - filho de Agongono. Toqüém.

Família de Dambirá. Reúne os voduns da terra, ligados às doenças e às curas.

Acóssi Sapatá (Acóssi, Acossapatá ou Odan) - curador e cientista, conhece o remédio para todas as doenças. Ficou doente também por tratar os enfermos. Pai de Lepom, Poliboji, Borutoi, Bogono, Alogué, Boça, Boçucó e dos gêmeos Roeju e Aboju.
Azile - irmão de Acóssi. Também é doente.
Azonce (Azonço, Agonço ou Dambirá-Agonço) - irmão de Acóssi e Azile, o único que não é doente. É velho e é nagô. Pai de Euá.
Euá - filha de Azonce, também é nagô.
Lepom - filho mais velho de Acóssi. Vodum velho.
Poliboji - também vodum velho.
Borutoi (Borotoe ou Abatotoe) - vodum velho. Usa bengala.
Bogono (Bogon ou Bagolo) - diz-se que se transforma em sapo.
Alogué - diz-se que é aleijado.
Boça (Boçalabê) - mocinha alegre, está sempre com o irmão Boçucó. Toqüém.
Boçucó - outro dos irmãos mais novos. Toqüém.
Roeju e Aboju - irmãos gêmeos. Ambos toqüéns.

Família de Quevioçô. É família de voduns considerados nagôs, embora não sejam orixás (entre eles, apenas Nanã é cultuada nos candomblés de orixá, tendo sido incorporada ao panteão iorubá desde a África, assim como seus filhos Omulu e Oxumarê). Quase todos são mudos para evitar que revelem os segredos dos nagôs ao pessoal da Casa das Minas, onde são hóspedes de Zomadônu.

Nanã (Nanã Biocã, Nanã Burucu, Nanã Borocô ou Nanã Borotoi) - diz-se que é de Davice mas auxilia Quevioçô. É a nagô mais velha, a que trouxe os outros.
Naité (Anaité ou Deguesina) - mulher velha que representa a lua.
Vó Missã é a velha que resolve tudo entre os nagôs.
Nochê Sobô (Sobô Babadi) - considerada mãe de todos os voduns de Quevioçô (Badé, Lissá, Loco, Ajanutoi, Averequete e Abé). Representa o raio e o trovão.
Badé (Nenem Quevioçô) - representa o corisco. Equivale a Xangô entre os nagôs. É mudo e se comunica por sinais.
Lissá - vodum dos astros. Representa o sol. É vadio e anda muito. Também é mudo.
Loco - representa o vento e a tempestade. Também é mudo.
Ajanutoi - é surdo-mudo e não gosta de crianças.
Abé - vodum dos astros, como Loco. Representa o cometa, uma estrela caída nas águas do mar. Vodum jovem e mulher. Uma dos poucos do clã que falam. É toqüém. Corresponde ao orixá Iemanjá dos nagôs.
Averequete (Verequete) - Também fala e é toqüém.

Há dois voduns amigos da família de Quevioçô que tomam conta dos filhos de Dambirá. São eles:

Ajautó de Aladá (Aladanu) - amigo da casa. Pai de Avrejó. É velho e usa bengala. Ajuda Acóssi, que é doente. Mora com o povo de Quevioçô. É rei nagô, protetor dos advogados.
Avrejó - Filho de Ajautó. Toqüém.

Não se pode esquecer de Avievodum, Deus Supremo, a quem os voduns estão subordinados. Como Olodumare ou Olorum, Deus Supremo dos iorubás, Avievodum está distante e inalcançável, sendo pouco lembrado pelos devotos e não merecendo culto específico.

Legba ou Legbara, figura comum nas religiões afro-brasileiras, conhecido em outras "nações" pelo nome de Exu, é a divindade que assume a função de trickster ou trapaceiro. Não tem culto organizado na Casa das Minas, onde é identificado com Satanás, o Mal. Não é aceito como mensageiro, mesmo porque quem realiza essa função são os toqüéns. Apesar de não ter culto organizado, verificam-se uns poucos gestos rituais ligados a Legba, como por exemplo, certos cânticos pedindo para que Legba se afaste, que são cantados ao início de todo tambor. Ocupa, entretanto, lugar importante em outros terreiros influentes de São Luís.

Há outros voduns do tambor-de-mina que não aparecem nesta classificação por não serem referidos na Casa das Minas, mas que são cultuados em outros terreiros, como Boço Jara, Xadantã e Vondereji presentes na Casa de Nagô.


Encantaria

O culto dos encantados é parte muito importante do tambor-de-mina, estando ausente apenas na Casa das Minas. Como os voduns, os caboclos ou encantados estão reunidos em famílias, algumas delas características de certas casas, como o centenário Terreiro da Turquia, onde caboclos turcos ou mouros são as entidades mais importantes do culto. O nome caboclo, usado genericamente para se referir a um encantado, não significa tratar-se de entidade indígena (Ferretti Mundicarmo, 1993, 1994).

Enquanto as danças para os voduns são realizadas ao som de cânticos (doutrinas) em língua ritual de origem africana, hoje intraduzível, os encantados dançam ao som de música cantada em português.
Entre as muitas famílias de encantados destacam-se as seguintes, com os seus encantados principais, embora possa haver variação de um terreiro a outro. Observe-se que a classificação dos encantados aqui apresentada está de acordo com pesquisa de campo na Casa das Minas de Tóia Jarina, complementada com algumas informações dadas por Mundicarmo Ferretti em Desceu na guma. Há casos em que a classificação da Casa de Tóia Jarina pode não coincidir com a de fontes maranhenses de Mundicarmo Ferretti.

Família do Lençol. O nome é uma referência à Praia do Lençol, onde se acredita teria vindo parar o navio do Rei Dom Sebastião, desaparecido na Batalha de Alcacerquibir. É uma família de reis e fidalgos, denominados encantados gentis. Dona Jarina é a princesa encantada do Lençol que dá nome ao terreiro de mina de São Paulo, a Casa das Minas de Tóia Jarina. Seus principais componentes são:
a) os reis e rainhas: Dom Sebastião, Dom Luís, Dom Manoel, Dom José Floriano, Dom João Rei das Minas, Dom João Soeira, Dom Henrique, Dom Carlos, Rainha Bárbara Soeira.
b) os príncipes e princesas: Príncipe Orias, João Príncipe de Oliveira, José Príncipe de Oliveira, Príncipe Alterado, Príncipe Gelim, Tói Zezinho de Maramadã, Boço Lauro das Mercês, Tóia Jarina, Princesa Flora, Princesa Luzia, Princesa Rosinha, Menina do Caidô, Moça Fina de Otá, Princesa Oruana, Princesa Clara, Dona Maria Antônia, Princesa Linda do Mar, Princesa Barra do Dia;
c) os nobres: Duque Marquês de Pombal, Ricardinho Rei do Mar, Barão de Guaré, Barão de Anapoli. As cores da família são azul e branco para os encantados femininos e vermelho para os encantados masculinos.

Família da Turquia. Chefiada pelo Pai Turquia, rei mouro que teria lutado contra os cristãos. Vindos de terras distantes, chegaram através do mar e têm origem nobre. Seus principais componentes são: Mãe Douro, Mariana, Guerreiro de Alexandria, Menino de Léria, Sereno, Japetequara, Tabajara, Itacolomi, Tapindaré, Jaguarema, Herundina, Balanço, Ubirajara, Maresia, Mariano, Guapindaia, Mensageiro de Roma, João da Cruz, João de Leme, Menino do Morro, Juracema, Candeias, Sentinela, Caboclo da Ilha, Flecheiro, Ubiratã, Caboclinho, Aquilital, Cigano, Rosário, Princesa Floripes, Jururema, Caboclo do Tumé, Camarão, Guapindaí-Açu, Júpiter, Morro de Areia, Ribamar, Rochedo, Rosarinho. São encantados guerreiros e sua cantigas falam de guerra e batalhas no mar. Dizem que nasceram das ondas do mar. Uma doutrina de Mariana, a cabocla turca que comanda a Casa das Minas de Tóia Jarina, em São Paulo, diz: Sou a cabocla Mariana / Moro nas ondas do mar/ He! faixa encarnada/ Faixa encarnada eu ganhei pra guerrear. Alguns dos encantados turcos têm nomes que lembram postos de guerra ou de marinheiro, outros, nomes indígenas. Algumas dessas entidades, como na Família do Lençol, estão ligadas às narrativas míticas das Cruzadas e das gestas de Carlos Magno, muito presentes na cultura popular maranhense. São suas cores: verde, amarelo e vermelho.

Família da Bandeira. Família de guerreiros, caçadorese e pescadores chefiada por João da Mata Rei da Bandeira, tendo como componentes Caboclo Ita, Tombacé, Serraria, Princesa Iracema, Princesa Linda, Petioé, Senhora Dantã, Dandarino, Caboclo do Munir, Espadinha, Araúna, Pirinã, Esperancinha, Caboclo Maroto, Caçará, Indaê, Araçaji, Olho d'Água, Espadinha, Jandaína, Abitaquara, Jondiá, Longuinho, Vigonomé, Rica Prenda, Princesa Luzia, Princesa Linda, Tucuruçá, Beija-Flor, Jatiçara, Pindorama. São encantados nobres e mestiços. Suas cores: verde, branco, amarelo e vermelho.

Família da Gama. São encantados nobres e orgulhosos. Seu símbolo é uma balança. São os encantados: Dom Miguel da Gama, Rainha Anadiê, Baliza da Gama, Boço Sanatiel, Boço da Escama Dourada, Boço do Capim Limão, Gabriel da Gama, Rafael da Gama, Jadiel, Isadiel, Isaquiel, Dona Idina, Dona Olga da Gama, Dona Tatiana, Dona Anástácia. Cores: vermelho e branco.

Família de Codó ou da Mata de Codó. Município do interior do Maranhão, Codó é um importante centro de encantaria do tambor-de-mina. Seus caboclos, em geral negros, têm como líder Légua-Boji. Segundo Mundicarmo Ferretti, "são entidades caboclas menos civilizadas e menos nobres, que vivem, geralmente, em lugares afastados das grandes cidades e pouco conhecidos e que costumam vir beirando o mar ou igarapés"`(Ferretti Mundicarmo, 1993: 112). São eles: Zé Raimundo Boji Buá Sucena Trindade, Joana Gunça, Maria de Légua, Oscar de Légua, Teresa de Légua, Francisquinho da Cruz Vermelha, Zé de Légua, Dorinha Boji Buá, Antônio de Légua, Aderaldo Boji Buá, Expedito de Légua, Lourenço de Légua, Aleixo Boji Buá, Zeferina de Légua, Pequenininho, Manezinho Buá, Zulmira de Légua, Mearim, Folha Seca, Maria Rosa, Caboclinho, João de Légua, Joaquinzinho de Légua, Pedrinho de Légua, Dona Maria José, Coli Maneiro, Martinho, Miguelzinho Buá, Ademar. Cores: mariscado de Nanã, marrom, verde e vermelho.

Família da Baia. São os caboclos baianos também popularizados através da umbanda, mas o tambor-de-mina não os reconhece como originários do Estado da Bahia, mas de uma baia no sentido de acidente geográfico ou de um lugar desconhecido existente no mundo invisível. São eles: Xica Baiana, Baiano Grande Constantino Chapéu de Couro, Mané Baiano, Rita de Cássia, Corisco, Maria do Balaio, Zeferino, Silvino, Baianinho, Zefa e Zé Moreno. Brincalhões e muito falantes, os baianos mostram-se sensuais e sedutores, às vezes inconvenintes. Cores: verde, amarelo, vermelho e marrom.

Família de Surrupira. Família de caboclos selvagens, como índios. Feiticeiros e "quebradores de demanda": Vó Surrupira, Índio Velho, Surrupirinha do Gangá, Marzagão, Trucoeira, Mata Zombana, Tucumã, Tananga, Caboclo Nagoriganga, Zimbaruê.

Outras famílias de encantados: Família do Juncal, de origem austríaca; Família dos Botos; Família dos Marinheiros, cujo emblema é uma âncora e um tubarão; Família das Caravelas, que são peixes do oceano e não devem ser confundidos com a embarcação; Família da Mata, à qual pertencem muitos caboclos cultuados também na umbanda, como Caboclo Pena Branca, Cabocla Jacira, Cabocla Jussara, Sultão das Matas, Caboclinho da Mata, Caboclo Zuri e Cabocla Guaraciara.


A Casa das Minas de Tóia Jarina

Em 1964, Francelino, um jovem paraense de 15 anos, nascido na Ilha de Marajó, foi iniciado para vodum no tambor-de-mina na cidade de Belém, capital do Pará, por Mãe Joana de Xapanã (To Azonposiboji), originária do tambor-de-mina de São Luís e falecida em 2 de julho de 1971. Pai Francelino (To Akósakpatá Azondeji) tem como seu vodum de cabeça o mesmo de sua mãe, Xapanã, divindade ligada às doenças e sua cura. Seu segundo vodum é Sobô, divindade do raio. A encantada Dona Jarina é o guia que mais tarde será a dona de sua casa em São Paulo, casa governada pela cabocla turca Dona Mariana, que presidirá a maior parte dos ritos no terreiro paulista. Mãe Joana celebrou as obrigações de Francelino até a do sétimo ano.
Com a morte de Dona Joana, Francelino foi adotado por Pai Jorge Itacy de Oliveira (Ka Dam Manjá), do Terreiro de Iemanjá, de São Luís do Maranhão. Pai Jorge foi iniciado em 1956 no Terreiro do Egito e sua casa tem grande prestígio. Com Pai Jorge, em 1978 e 1985, Francelino deu as obrigações de 14 e 21 anos.
Em 1974, Francelino saiu de Belém e mudou-se para o Rio de Janeiro, transferido a pedido pela SUDAM para o escritório do Rio. Entre 1978 e 1980 residiu em Curitiba, Paraná, onde iniciou uma casa-de-santo, mas foi em São Paulo que acabou se fixando. Em São Paulo, em 1977, estabeleceu-se como Tói Vodunnon, isto é, pai-de-vodum ou pai-de-santo em língua ritual jeje, mas continuou a residir em Curitiba até 1980, quando se mudou definitivamente. Seu terreiro recebeu o nome de Casa das Minas de Tóia Jarina (Kuêbe Axé To Vodum Odam Azonce), em homenagem ao seu primeiro guia espiritual, Tóia Jarina, ou Mãe Jarina, a jovem princesa encantada da Família do Lençol, que Francelino recebeu quando tinha 12 anos de idade. Assim os deuses africanos do Daomé aclimatados em São Luís do Maranhão, partindo de Belém do Pará, vieram a se estabelecer em São Paulo.

O terreiro de Dona Jarina, que se define como casa de culto mina-jeje, mina-nagô e encantaria, esteve em vários endereços (bairros de Casa Palma, Vila Campestre, Jardim Luso) até instalar-se no Jardim Rubilene em 1983, onde permaneceu por dez anos. Em 1993 mudou-se para a Rua Itália, 462, no bairro Jardim das Nações, município de Diadema, com instalações especialmente construídas para o terreiro, onde se encontra até o presente.

A exemplo dos candomblés, as instalações físicas do terreiro lembram um compound africano, com um barracão central para as danças, seis pequenas casas reservadas para as diferentes famílias de divindades (onde os assentamentos das divindades são mantidos fora do alcance da curiosidade dos não-iniciados), uma pequena capela com altar católico e uma construção com cozinha, sala de estar e quartos para dormir e vestir, além das dependências em que os iniciados ficam recolhidos durante suas obrigações, a clausura. Há também o quarto de Legba, o quarto reservado ao culto dos antepassados da casa e um pequeno jardim em que se cultivam plantas sagradas.

Em São Paulo Francelino iniciou seus filhos, ensinou aos tocadores de tambor os ritmos da mina, construiu uma grande rede de clientes, estabelecendo contato com lideranças da umbanda e de várias nações de candomblé. É Coordenador em quarto mandato da Coordenação Paulista do INTECAB (Instituto Nacional da Tradição e Cultura Afro-Brasileira), instituição que reúne as nações de candomblé e umbanda, milita em federações de umbanda e está presente em rádios e publicações religiosas. Com o tempo tornou-se personalidade conhecida e respeitada entre o povo-de-santo paulista.

Os voduns e suas festas

Os voduns hoje assentados na casa, isto é, os voduns cultuados como principais ou adjuntós dos membros iniciados são: Xapanã, Naveorualim, Navezuarina, Abê, Naê, Acóssi, Lepom, Polibogi, Azile, Azacá, Doçu, Doçupé, Sobô, Badé, Averequete, Dadá-hô, Zomadonu, Vondereji, Xadantã, Agüê, Lissá, Euá, Boçalabê, Boço Jara, Nanã, Alogué, Dangbê, além dos orixás Ogum, Odé, Xangô, Oxum e Oiá-Iansã. Também têm assento na casa Idarço, Oruana, Arronovissavá, Bedigá, Ajê e Iemanjá. O culto a Legbara está presente, sendo propiciado nas grandes obrigações e estando assentado para a casa e para muitos dos filhos.

Considerando o pouco tempo que marca a presença dos voduns em São Paulo, os simples nomes deles já sugerem um enorme mistério a decifrar. Mesmo sendo tão pouco conhecidos na cidade, a relação que cada um guarda com os orixás do candomblé e da umbanda ajuda muito, creio, na sua assimilação pelos devotos que se aproximam do tambor-de-mina. Na maioria dos casos estabelece-se alguma correspondência entre voduns e orixás. Na tradição da mina, que é mantida na maioria das situações rituais na casa de Pai Francelino, os voduns não usam roupa específica e, quando incorporam, apenas amarram uma toalha em torno da cintura, se vodum feminino, ou em torno do tronco, se vodum masculino, mas não é incomum ver o vodum, em dia de sua grande festa, dançar paramentado com roupas e adereços inspirados nos usados por orixás do candomblé.
A correspondência entre vodum e orixá, já trazida do Maranhão, mostra-se também na relação sincrética com os santos católicos. Assim, por exemplo, há correspondência entre o vodum Sobô e o orixá Oiá-Iansã, ambas sincretizadas com Santa Bárbara. O mesmo se dá entre Boço Jara, Logun-Edé e Santo Expedito; entre Abê, Iemanjá e Nossa Senhora da Conceição, assim como entre Lissá, Oxalá e Jesus Cristo; Dangbê, Oxumarê e São Bartolomeu etc. (ver Quadro 1.)

Contando-se os voduns que foram assentados no terreiro de Dona Jarina, isto é, os voduns principais e adjuntós de cada filho iniciado na casa, além dos voduns do próprio chefe da casa, pode-se chegar aos dados mostrados no Quadro 2. Assim, os voduns assentados com maior freqüência correspondem aos orixás do candomblé que também têm mais filhos, que são mais populares, pode-se dizer. Orixás mais raros correspondem a voduns com menor número de iniciados. De modo geral, o conjunto do panteão de voduns com filhos feitos adere em número à distribuição dos orixás que se pode usualmente encontrar num terreiro de candomblé de qualquer parte do País. Isso certamente ajuda na assimilação desse novo panteão de deuses africanos numa cidade que recém- completou seu conhecimento do panteão dos orixás.

As atividades religiosas seguem um extenso calendário com obrigações e tambores a cada mês do ano, em datas correspondentes às festas católica, confome a seguinte programação:

Calendário da Casa das Minas de Tóia Jarina

1. Festas fixas

Janeiro

 

dia 6 (Santos Reis)

Doçu, Bedigá e Zomadônu

dias 19, 20, 21

Azonce, Lego Babicachu Xapanã

dia 20 (São Sebastião)

Xapanã e Azacá - Mesa dos Inocentes e Banquete dos Cachorros

dia 21 (Santa Inês)

Oruana - Encerramento dos 9 dias de Xapanã com Bancada das Tobôssis e Princesas

   

Fevereiro

 

dia 2 (N.S. das Candeias)

Presente de Abê

dia 8

Caboclo João da Mara e sua Família da Bandeira

dia 11 (São Lázaro)

Acóssi e Acóssi Sapatá

   

Março

 

dia 19(São José)

Xadantã, Loco e Zezinho de Maramadã

   

Abril

 

dia 21

Jotim e Jotam

dia 22

Dona Jarina (a dona da casa)

dia 23 (São Jorge)

Ogum

   

Maio

 

dia 24 (Santa Rita)

Nanã Biocô

   

Junho

 

dias 12, 13, 14

Cabocla Mariana e Família da Turquia

dia 13 (Santo Antônio)

Agongone, Vondereji e Caboclo Ita

dia 24 (São João)

Bancada das Tobóssis e tambor dos Nobres (Reis, Rainhas, Nobres)

dias 28, 29, 30 (São Pedro)

Badé

   

Julho

 

dia 16 (N. S. do Carmo)

Euá e Naveorualim

dia 26 (Santana)

Vó Missã e Nanã Bulucu

   

Agosto

 

2º Domingo

Averequete

dia 15 (Assunção de N. Senhora)

Navezuarina e Naveorualim

dia 16 (São Roque)

Lepom

dia 23

Caboclo Rompe Mato e Família da Mata

dia 24 (São Bartolomeu)

Dangbê

dia 25 (São Luís de França)

Dadarrô

dia 30 (Santa Rosa)

Nanã Bassarodim e Rainha Rosa (Codó)

dia 31 (São Raimundo Nonato)

Zé Raimundo Bogi Buá Sucena Trindade, Família de Codó e Rei de Nagô

   

Setembro

 

dia 16

Polibogi

dia 27 (S. Cosme e S. Damião)

Família da Baia

dia 29 (São Jerônimo)

Badé Zorogama

dia 30 (São Miguel)

Dom Miguel Rei de Gama e Família de Gama

   

Outubro

 

2º domingo (N. S. de Nazaré)

Rainha Dina (Codó), Fina Jóia

dia 15 (Santa Teresa)

Boçalabê

dia 28

Boço Jara, Caboclos Tabajara e Balanço

   

Novembro

 

dia 1 para 2 (Finados)

Obrigação de Ancestrais

dia 15 (N. S. dos Remédios)

Aguê e Família Caboclo Roxo e Encantarias

dia 28 (Santa Catarina)

Naê e Naedona

   

Dezembro

 

dia 4 (Santa Bárbara)

Sobô, Oiá, Dona Servana e demais Nochês (voduns femininos)

dia 8 (N. S. Conceição)

Abê, Naité e Iemanjá

dia 13 (Santa Luzia)

Navezuarina e Família de Marinheiros

2. Festas móveis

Quarta-feira de Cinzas
Arrambã (Bancada das Tobóssis) e encerramento anual das celebrações dos voduns

Sexta-feira, 15 dias antes da Sexta-Feira Santa
Obrigação da Cana Verde. Ritual da plantação. Cobertura dos assentamentos dos voduns, orixás e encantados e das imagens católicas. Interrupção de todas as atividades religiosas da casa.

Sexta-Feira Santa
12:00 horas: Obrigações durante toda a tarde para Lissá e voduns da Criação (Abieié)
Noite: Renovação: os assentamentos são descobertos; ossé (limpeza) geral da casa, troca das águas das quartinhas. Renovação dos axés.

Sábado de Aleluia
Primeiras horas: Abieié, Cerimônia do Renascimento. Sacrifícios para todos os voduns e encantados assentados na casa. Levanta-se a “bandeira do vodum”.
12:00 horas: Bolo da Felicidade. Cerimônia da punição em que cada membro recebe palmadas.
20:00 horas: Tambor de Abertura da Casa. Início do ano litúrgico (roupa branca).

Domingo de Páscoa
20:00 horas: Segundo dia da Abertura e Tambor de Pagamento (Mocambo), quando os alabês, vodúnsis poncilês e outros dignitários não-rodantes recebem presentes dos voduns e encantados (roupa verde).

Segunda-feira após a Páscoa
Tambor de abertura do terreiro com os encantados (roupa estampada).

Cada comemoração divide-se em obrigação, ou ritos sacrificiais reservados aos iniciados, e em festa pública, que se realiza no barracão, com presença de amigos, clientes e simpatizantes, com a dança dos voduns e encantados manifestados no transe.

O tambor, como é chamado o rito público, a dança, desenrola-se por muitas e muitas horas, às vezes numa seqüência de um, três, ou sete dias. As dançantes apresentam-se com seus trajes alvíssimos de bordado Richelieu ou de belos tecidos estampados nas cores dos santos, com seus pesados colares de contas, os rosários da mina. Com a chegada da entidade, uma toalha é envolta na cintura ou no tronco e isto é o indício de que uma nova personalidade tomou conta daquela cabeça. O encantado dança, canta suas doutrinas (cantigas), cumprimenta os presentes, conversa com os amigos, bebe da bebida de sua predileção e volta a dançar sempre, enquanto os tocadores se revezam nos batás, gã e xequerês.

No final do tambor, todos comem a comida preparada com as carnes dos sacrifícios. Cansados, os filhos-de-santo voltam para casa para descansar poucas horas, para enfrentar um novo dia de trabalho. Mas podem voltar na noite seguinte ao terreiro para a continuação do tambor, pois são muitos os voduns e em maior número ainda os encantados, e todos precisam dançar e dançar para assim conviver com os mortais seus filhos.


Os iniciados

Na Casa de Dona Jarina os filhos são iniciados para seu vodum principal e para o vodum adjuntó, isto é, para um segundo vodum. Como no candomblé, os voduns de um iniciado formam um par correspondente à idéia de pai e mãe, sendo, assim, um deles masculino e o outro feminino. A iniciação compreende uma celebração preliminar à cabeça, denominada aperê, como o bori do candomblé, com posterior recolhimento em clausura por alguns dias, raspagem da cabeça e sacrifício de animais ao vodum, além de outras oferendas. O ciclo é completado com a festa de saída do novo vodúnsi (iniciado para o vodum, filho-de-santo), quando o novo dançante e seu vodum são apresentados à comunidade durante um tambor. Com sete anos o vodúnsi recebe sua tobóssi, sua princesa menina, quando sua iniciação se completa e ele ganha a dignidade da senioridade iniciática, sendo chamado de vodúnsi-gonjaí. Pode ocorrer desta obrigação ser antes dos sete anos ou bem depois, por exemplo, de 15 anos de sua feitura. Não há um prazo fixo, pré-determinado, pois quem escolhe a nova “rama dos Agonjaí” é sempre o vodum chefe e não o pai-de-santo.

Antes mesmo da iniciação para o vodum, os filhos podem começar a receber os voduns e encantados. Em geral, um filho-de-santo de Pai Francelino com o grau de vodúnsi-gonjaí recebe dois voduns, a tobóssi e alguns encantados, cujo número cresce com os anos de iniciação.

Até o presente foram iniciados 98 filhos de voduns, dos quais 28 ocupam cargos relacionados à organização do culto, como os tocadores de tambor e as equédis, os quais não recebem as entidades através do transe. Os demais 70 são dançantes, isto é, devotos que entram em transe de vodum e encantado. Destes, 18 já atingiram o grau de senioridade, estando aptos, portanto, a receber as meninas princesas, as tobóssis jejes. O nome dos iniciados, seus voduns e encantados estão dados nos Quadros 3, 4 e 5. Além dos filhos iniciados (feitos) por Pai Francelino, fazem parte da casa, evidentemente, os que estão pleiteando sua iniciação, tendo já, em geral, passado pela cerimônia do aperê de sacrifício à cabeça, e também aqueles iniciados em nações de candomblé e que na Casa de Tóia Jarina receberam obrigações de 7, 14 e 21 anos, por exemplo. Os aspirantes e os que apenas têm obrigação de adoção não foram incluídos nos quadros.

Entre os seguidores dos voduns em São Paulo, parte veio da umbanda e houve casos de chefes de terreiros que foram iniciados na mina e que passaram pouco a pouco a tocar a religião dos voduns, de modo que, hoje, os voduns estão presentes em várias casas paulistas e de outros Estados ligadas à Casa das Minas de Tóia Jarina por iniciação de seu pai ou mãe-de-santo. A maioria, porém, veio do catolicismo. Na composição demográfica do terreiro é grande a presença de migrantes nordestinos ou seus filhos, com a participação de negros, mulatos e brancos, de extração social bastante modesta. Como nas outras modalidades afro-brasileiras da metrópole, não há o corte da cor, a religião negra não se prende mais à origem racial dos adeptos. Alguns dos iniciados vivem em outros Estados, onde são chefes de terreiros, vindo a São Paulo por ocasião de suas obrigações e das festas mais importantes. É grande o trânsito de pessoas de uma cidade para outra, através de grandes distâncias. O próprio pai-de-santo viaja constantemente a São Luís para as festas na casa de seu pai e também para outras partes do Brasil para dar obrigações a filhos e atender clientes.

O grupo de culto organizado em torno de Pai Francelino é mais que uma família-de-santo. O parentesco entre muitos membros da casa é também o de família de sangue e as relações familiares, que envolvem também compadrio e namoro, agregam a comunidade do terreiro numa ampla teia de deveres e reciprocidades não religiosos, que estreitam e multiplicam os laços de solidariedade impressos no parentesco religioso e na hierarquia do culto. Vejamos:

Enedina é casada com Pedro. São os pais de Sandra, a mãe-pequena, que aos quatro anos recebeu a encantada Princesa Flora, e de Édson, consagrado para tocar tambor, assim como Carlos, marido de Sandra, e pais da equede Sônia, cuja filha Graziela já foi escolhida para ser equede como a mãe. Sandra e Carlos têm quatro filhos: Karla Alessandra, de doze anos, Victor Eduardo, de onze anos, que passa a maior parte do tempo com o "avô" Francelino e já é iniciado como axogum de Sobô, olubatá e alabê de Tóia Jarina, Andressa de cinco anos e Kaique de poucos meses. Oraci é irmã de Pedro. Enedina, Pedro, Édson, Sônia e Graziela mudaram-se para Curitiba, onde abriram casa-de-santo. Vêm ao terreiro para as festas, onde a família volta a se reunir, onde brincam os netos.

Márcio, o pai-pequeno, é irmão de Marcos, que foi casado com Suely, com quem teve os filhos Ilanajara e Danilo, que será tocador.

Jandira de Nanã, já falecida, foi casada com Dinho, alabê de Sobô. A filha Cristiane é vodúnci poncilê de Xapanã casada com o Alabê Edimar de Vondereji e pais de João Victor, Alex é confirmado huntó de Boço Jara, Fábio já é feito para Nanã. Reinaldo é irmão de Jandira, como Nelson, que é alabê suspenso.
Kátia, poncilê de Xapanã é irmã de Edson feito para Toy Azonçu.

Nica de Odé já é agonjaí e é casada com Toninho de Badé, Alabé, irmã de Vitória de Oyá, também feita e mãe da poncilê Karla de Agüê.

O Professor Jorge Adalberto confirmado Babá Egbé da parte nagô da Casa é casado com a agonjaí Damiana de Sogbô e pais do Alabê Fabyo Adalberto de Poliboji, da vodunsi-hê Cristiane de Dangbê e da vodunsi Cisleyde de Naveorualim. Sua irmã Jorgete é feita para Oyá e os filhos desta são do axé: o Alabê indicado Alcides de Lissá, Victor de Aden, a poncilê indicada Andressa de Azaká e a rodante Joyce de Badé. Também, João de Verekete, irmão do professor Jorge, é borizado e casado com Adriana de Abê, borizada e genro de Vitória de Oyá.
Leonardo é casado com Elizabete e seu filho Leonardo foi iniciado tocador. O irmão de Leonardo, Vicente, é casado com Vera, que já fez o aperê e recebe encantado. Eles são os pais de Talitha e Tábatha, já presentes na roda-de-santo. Faz parte da família Alex, um sobrinho que também já dança com encantado, e seu irmão Fábio e sua irmã Amanda, ambos aspirantes. A aspirante Iracema, já "borizada", é irmã de Leonardo e Vicente e suas filhas devem ser também iniciadas: Danielle, equede, e Tatiane, rodante. Leonardo dirige o terreiro de sua família. Vera tem a irmã Ana Maria, mãe de Michelle, "borizada", e José Roberto Júnior, que também toca.
Maria da Glória é mãe de Kátia, casada com Sérgio. Antônio Aramízio é cunhado de José Divino, ambos feitos, e tem outros parentes que já fizeram o aperê. Alzira de Sogbô é mãe do huntó de Xadantã Luciano de Xadantã e de Lucimar de Abê, borizada, ex-esposa do vodunsi Rogério de Boço Jara.

As famílias interligam-se, os laços de parentesco multiplicam-se, o terreiro é o lugar da religião e do encontro, é o lugar do lazer e a praça onde todos se apresentam.

Na vida cotidiana de cada iniciado, tudo gira em torno do terreiro e seu calendário exaustivo: como fazer os preparativos da obrigação, como deixar em ordem as inúmeras roupas rituais, quando encontrar um tempo livre para qualquer outra coisa? Muitos dos filhos moram longe do terreiro, alguns em outras cidades, a cidade é grande, é grande o esforço de cada um. São pobres, às vezes de classe média baixa, e as obrigações são financeiramente onerosas, de modo que uma obrigação de iniciação muito desejada pode ter que esperar por anos. A obrigação de tobóssi, quando o iniciado recebe o posto de vodúnsi-gonjaí, é totalmente gratuita e de responsabilidade da casa, com ajuda dos gonjaí mais velhos, obrigação que é determinada pelo vodum da casa. Nas demais obrigações, o iniciado gasta com a compra de animais, roupas, comida, objetos rituais etc., podendo contar com a ajuda de parentes e amigos.

Durante o tambor, os filhos parecem cansados, pois as festas públicas são precedidas por obrigações sacrificiais que freqüentemente viram a noite, mas também sempre parecem contentes. E quando os tambores tocam e as entidades chegam, eles são capazes de dançar por muitas horas sem descanso. Quando não há tambor, num dia de vodum, todos se reúnem na sala do altar católico para o ritual da avaninha, rezas de voduns acompanhadas pelo gã e xequerês.

As crianças, muitas, estão sempre presentes no tambor. Entram na roda, tocam tambor, correm de lá para cá, conversam com os encantados. E têm sua predileções entre os caboclos e voduns. Victor, o então garotinho enrabichado por Dona Mariana na cabeça de Francelino, sempre pedindo colo, sempre querendo sua atenção, mal se aproximava do mesmo Francelino quando virado no Caboclo Zè Raimundo e hoje já está com seus 11 anos, tocando e desempenhado funções. As crianças do terreiro vão sendo socializadas no cotidiano da mina e aprendendo os ritos como aprendem tudo o mais.

Em todas ou em quase todas as celebrações da casa, obrigações, tambores, estará presente Dona Mariana, a princesa cabocla filha do Rei da Turquia. Cedo ou tarde ela chega e comanda todo o ritual, assumindo a chefia da casa de Dona Jarina, que ela chama de irmã. Xica Baiana, encantada de Márcio, o pai-pequeno, é sua principal acólita.

Dona Mariana é sempre o centro das atenções e nenhum dos filhos de Pai Francelino disfarça a enorme devoção que todos têm por ela. Dança, canta, conversa, chama a atenção dos filhos, corrige o ritmo dos tambores, recebe as visitas e faz até discurso, quando a solenidade o exige. Quem freqüenta o terreiro apenas durante os tambores dificilmente convive com o pai-de-santo, pois seu corpo e sua cabeça estão sempre tomados pela personalidade de Mariana. Ela fala por ele e pelo tambor-de-mina, é a grande porta-voz dos voduns e encantados do Maranhão em terras de São Paulo.


O tambor-de-mina em São Paulo

A história da Casa das Minas de Thoya Jarina inclui-se no processo de expansão e diversificação das religiões afro-brasileiras em São Paulo, em curso a partir dos anos 60. Componente de um movimento de migração do Nordeste e Norte, que trouxe para o Sudeste as mais variadas formas de cultos a orixás, voduns, inquices, encantados e antepassados, e que encontrou em São Paulo, assim como em outras grandes cidades da região, condições culturais e econômicas muito favoráveis, num processo de mudança sociocultural que incluía a valorização do que se considerava então as verdadeiras raízes da cultura brasileira, a chegada dos voduns do tambor-de-mina expressa uma demanda nova no contexto da sociedade secularizada. É o pluralismo religioso, com a possibilidade da livre escolha da religião num leque de possibilidades sacrais e mágicas, como num mercado religioso, que inclui, no limite, a formação da empresa religiosa, a multiplicação de templos através da franquia e a constituição do adepto como consumidor religioso. A sociedade diversifica-se em mercado, consumo, identidades, e assim também diversifica-se a religião (Pierucci e Prandi, 1996).

No tambor-de-mina paulista, como nas demais modalidades religiosas de origem negra presentes na cidade, misturam-se adeptos negros, pardos e brancos, sem distinção de origem racial, como mais um elo da cadeia que transformou a religião étnica em religião para todos. Através da atuação do seu líder, Pai Francelino de Xapanã, a mina em São Paulo convive com modalidades da umbanda, do candomblé, do xangô do Nordete e do batuque em contatos que são, ao mesmo tempo, burocráticos, religiosos e culturais, sugerindo novas formas de influência e sincretismo: a diversidade construindo espaços de expressão de interesses comuns e dificuldades afins das religiões afro-brasileiras.

Pai Francelino tem vários oyês em casas de candomblé como o de Balogun na Casa das Águas, do Babalorixá Armando de Ogum (Itapevi), Araibatan n’Ilê Alakêtú Axé Ibualamo, do Babalorixá José Carlos de Ibualamo (São Paulo), e Mogbá Xangô no Ilê Alakêtú Axé Airá, do Babalorixá Pércio de Xangô, além do cargo de Babá Kekerê do Ilê Axé Yemowá, de seu pai, hoje falecido, em São Luis do Maranhão.

Pai Francelino cultiva laços de relacionamento e amizade com todas as religiões afro-brasileiras nos mais diferentes pontos do País. Dedica-se ao diálogo inter-religioso e político-religioso, participando de inúmeras instituições voltadas à defesa das tradições de origem africana, sendo membro da URI (United Religions Initiative) – Iniciativa das Religiões Unidas, do Conselho Parlamentar pela Cultura de Paz da Assembléia Legislativa do Estado de São Paulo, do Comitê Paulista pela Ética na Programação de Rádio e TV, e também do CONER – Conselho Estadual de Ensino Religioso do Estado de São Paulo, ao lado de bispos católicos, sheiks muçulmanos, rabinos, monges budistas, espiritualistas, espíritas, umbandistas, afro-brasileiros, metodistas, prebisterianos, anglicanos etc. entre outras funções.

No terreiro, as relações entre os seguidores da religião dos voduns e encantados, que envolvem complexo conjunto de obrigações hierárquicas, interdependência, reciprocidade e formas de solidariedade muito bem delineadas, ampliam-se e se fortalecem com as redes de parentesco das inúmeras famílias de sangue que se emaranham no grupo de culto. Parentesco de santo e parentesco de sangue misturam-se e se enredam: ninguém está sozinho no tambor-de-mina. O controle social é generalizado e o grupo praticamente vai se fechando sobre si mesmo, como um núcleo duro que elabora respostas coletivas para a vida individual no cotidiano da sociedade além grupo de culto, para a vida de seus membros fora do terreiro. A religião é assim, ao mesmo tempo, o espaço dos deuses, da família, do lazer, da socialização das crianças, da construção da identidade psicológica de cada um.

A organização dos voduns e encantados em famílias, cada uma com suas características e símbolos, datas de comemoração, obrigações e preceitos, exprime a necessidade de ordenação deste mundo a partir da ordenação do mundo sobrenatural. Nada está solto, isolado ou sozinho. O sentido da religião envolve a possibilidade de expressão de múltiplos egos, ninguém é uma coisa só. A possibilidade de um filho-de-santo receber mais de uma dezena de entidades é emblemática. E ao mesmo tempo que a mina promove essa capacidade de expressão individual múltipla quase ilimitada, ela organiza e regula as manifestações possíveis através da estrutura das famílias de entidades e do calendário das festas, fazendo da diversidade sinônimo de ordem e disciplinando, através da hierarquização iniciática, a possibilidade do caos antevista na variedade quase sem fim de manifestações de deuses, espíritos, encantados, numa multidão de representações sobrenaturais, anulando e redefinindo cada personalidade individual. Como se a regra fosse: somos um e somos tudo; é preciso experimentar cada possibilidade de sermos o outro, experiência que a sociedade nos nega na definição das classes e papéis sociais.

A religião tradicional que migrou e que se refez na cidade moderna vai assim se mostrando como imagem caricatural da sociedade atual, que é a sociedade da diferença e da multiplicidade. Nessa sociedade secularizada, onde não há mais lugar para a religião única e hegemônica, capaz, como no passado recente, de ditar regras para a sociedade como um todo, nessa sociedade que não precisa mais de deuses, que seguem cultuados em vista agora das necessidades dos indivíduos, nessa sociedade o tambor-de-mina vai se expandindo como uma das infindáveis religiões da metrópole contemporânea. Como aconteceu com os orixás pouco antes, agora também os voduns vão se fazendo deuses metropolitanos.

* * *

Quadro 1.  Voduns assentados na Casa das Minas de Tóia Jarina

Família

Vodum

Nação

Orixá correspondente

Santo católico sincretizado com o vodum

Dambirá

Azonce

Jeje

Omulu-Obaluaê

São Sebastião

 

Acóssi

Jeje

Omulu-Obaluaê

São Lázaro

 

Alogué

Jeje

Ossaim

-

 

Azile

Jeje

Omulu-Obaluaê

São Roque

 

Boçalabê

Jeje

Euá

Santa Teresa

 

Dangbê

Jeje

Oxumarê

São Bartolomeu

 

Eowá

Jeje-nagô

Euá

N. S. do Carmo

 

Lepom

Jeje

Omulu-Obaluaê

São Roque

 

Naveorualim

Jeje

Oxum

N. S. da Glória

 

Oruana

Nagô

-

Santa Inês

 

Idarço

Nagô

Oxumarê

São Bartolomeu

 

Xapanã

Nagô

Omulu-Obaluaê

São Sebastião

 

Polibogi

Jeje

Omulu-Obaluaê

São Manoel

Davice

Doçu

Jeje

Ogum

Santos Reis

 

Naê

Jeje

Iemanjá

-

 

Sepazim

Jeje

-

-

 

Zomadônu

Jeje

Omulu-Obaluaê

Santos Reis

 

Doçupé

Jeje

Ogunjá

Santo Antônio

 

Arronovissavá

Jeje

Oxalufã

Jesus Cristo

 

Bedigá

Jeje

Ogum

Santos Reis

Savaluno

Agüê

Jeje

Oxóssi

Santa Helena

 

Azacá

Jeje

Oxóssi

São Sebastião

 

Boço Jara

Nagô

Logun-Edé

Santo Expedito

 

Boço Vondereji

Nagô

Xangô

Santo Antônio

Queviossô

Abê

Jeje

Iemanjá

N. S. da Conceição

 

Averequete

Jeje-nagô

Xangô Aganju

São Benedito

 

Badé

Jeje-nagô

Xangô

São Pedro

 

Lissá

Jeje-nagô

Oxaguiã

Jesus Cristo

 

Nanã

Jeje-nagô

Nanã

Senhora Santana

 

Navezuarina

Nagô

Oxum

Santa Luzia

 

Sobô

Jeje

Oiá

Santa Bárbara

 

Xadantã

Jeje

Xangô Airá

São José

Orixá

Ogum

Nagô

Ogum

São Jorge

 

Odé

Nagô

Oxóssi

Santa Helena

 

Xangô

Nagô

Xangô

São Pedro

 

Oiá

Nagô

Oiá

Santa Bárbara

 

Oxum

Nagô

Oxum

N. S. da Glória

 

Ajê

Nagô

Ajé Xalugá

-

 

Iemanjá

Nagô

Iemanjá

N. S. das Candeias


Quadro 2. Freqüência dos voduns assentados na Casa das Minas de Tóia Jarina e dos correspondentes orixás

Vodum

Núme-ro de casos

Orixá correspon-dente

Núme-ro de casos

Naveorualim

Navezuarina

Oxum

22

10

5

Oxum

37

Doçu

Doçupé

Bedigá

Ogum

12

1

1

11

Ogum

25

Abê

Naê

Iemanjá

17

2

1

Iemanjá

20

Sobô

Oiá

17

11

Oiá-Iansã

28

Badé

Averequete

Vondereji

Xadantã

Dadá-hô

Xangô

11

3

2

2

2

1

Xangô

21

Xapanã

Acóssi

Lepom

Zomadonu

Polibogi

Azile

3

10

3

1

2

2

Omulu-Obaluaê

21

Agüê

Azacá

Odé

7

1

5

Oxóssi

13

Lissá

Arronovissavá

4

1

Oxalá

5

Euá

Boçalabê

2

1

Euá

3

Boço Jara

4

Logun-Edé

4

Dangbê

Idarço

2

1

Oxumarê

3

Nanã

2

Nanã

2

Ajê

1

Ajé Xalugá

1

Alogué

1

Ossaim

1

 

Quadro 3. Iniciados Dançantes e seus Voduns e Tobóssis

Ordem de iniciação

Iniciado

Ano de inicia-ção

Cargo sacer-dotal

Vodum Principal

Vodum Adjuntó

Tobóssi

Dos filhos dançantes

Pai Francelino

1964

Pai, Tóy Vodunnon

Xapanã (Azonce)

Sogbô (*)

Assuabebê

1

Norma

1979

Afastada

Doçu

Abê

 

2

Oraci

1979

 

Naveorualim

Acóssi

 

3

Enedina

1981

com casa em Curitiba

Eowá

Lissá

Agamavi

4

Ernesto

1982

falecido em 1993

Badé

Eowá

 

5

Ariovaldo

1982

Falecido

Oiá

Doçupé

 

6

Márcio Adriano

1984

Toy Hunji (pai-pequeno)

Boço Jara

Sogbô

Idojasi

7

Sandra Aparecida

1984

Izadioncoé (mãe-pequena)

Xadantã

Naveorualim

Sindoromin

8

Joaquim

1984

falecido em 1992

Averequete

Sogbô

Berebosi

9

Marcos Antônio

1984

 

Badé

Oruana

Elacindê

10

Ana Maria

1985

 

Lissá

Abê

 

11

Manoel

1986

falecido em 1989

Poliboji

Navezuarina

 

12

Fernando

1987

 

Doçu

Naveorualim

 

13

Sueli

1987

 

Agüê

Sogbô

Delobê

14

Solange Maria

1987

com casa em Belém

Abê

Lepon

Azondolabê

15

Vitória Maria

1987

Afastada

Sogbô

Doçu

 

16

Cidinéia Maria

1987

falecida em 1993

Naveorualim

Doçu

 

17

Jandira

1987

falecida em 2000

Nanã

Agüê

 

18

Maria Rosa

1987

Afastada

Oxum

Xangô

 

19

Reinaldo

1988

 

Agüê

Oiá

 

20

Nelson

1988

Afastado

Abê

Badé

Dandalossim

21

Airton

1989

com casa em Ibiúna

Boço Jara

Navezuarina

 

22

João Batista

1989

com casa em Santo André

Naveorualim

Lissá

Anarodim

23

Alberto Jorge

1990

com casa em Manaus/AM

Badé

Sogbô

 

24

Maria da Glória

1990

com casa no Paraná

Abê

Doçu

 

25

Carlos Eduardo

1990

 

Ogum

Oxum

 

26

Miriam Marlene

1990

Iyá bii (Mãe criadeira)

Doçu

Abê

Dagusi

27

Lairton

1990

Afastado

Naveorualim

Doçu

 

28

Vera Lúcia

1990

Afastada

Navezuarina

Agüê

Iralabê

29

Cantora

1990

Afastada

Abê

Acóssi

 

30

Leonardo

1991

com casa em São Paulo

Doçu

Navezuarina

Akisilobê

31

Maria Noêmia

1991

com casa em São Paulo

Odé

Oxum

 

32

Dinorá

1991

falecida em 1995

Abê

Lissá

 

33

Iracy

1991

falecida em 2004, sua casa continua em Diadema

Agüê

Abê

Huessobê

34

Edilson

1992

 

Badé

Navezuarina

 

35

Alzenir

1992

 

Zomadônu

Abê

 

36

Elizabete

1992

 

Oiá

Acóssi

 

37

Genival

1993

 

Ogum

Oiá

 

38

Elza

1993

 

Ogum

Oxum

 

39

Sérgio

1993

 

Averequete

Sogbô

 

40

Édison

1993

 

Navezuarina

Doçu

 

41

Kátia

1993

 

Oiá

Docupé

 

42

Odete

1993

 

Oiá

Acóssi

 

43

Antônio Aramízio

1994

Com casa em Ituiutaba/MG

Doçu

Naê

 

44

José Divino

1994

 

Lepon

Naveorualim

 

45

Leonel Vicente

1995

 

Badé

Navezuarina

 

46

Deusane Regina

1995

 

Abê

Lepon

 

47

Maria Aparecida

1995

 

Abê

Azile

 

48

Antônio Bernardino

1996

com casa em Diadema

Acóssi Sapatá

Abê

 

49

Hamilton Anselmo

1998

Com casa em Curitiba/PR

Acósakpatá

Naveorualim

 

50

Nica

1999

 

Odé

Naveorualim

Glegbenusi

51

Cristiane

1999

 

Dangbê

Naveorualim

 

52

Chica

1999

 

Oyá

Azaká

 

53

Arminda (Leão)

1999

 

Oyá

Ogum

 

54

Vitória

1999

 

Oyá

Akóssu

 

55

Marta

1999

 

Naveorualim

Akóssu

 

56

Walkíria

1999

Com casa em Diadema

Ogum

Sogbô

 

57

Nilson

1999

Com casa em Diadema

Naveorualim

Odé

Nowin Dunsi

58

Augusta

2000

 

Naveorualim

Badé

 

59

Fábio Neves

2000

 

Nanã

Badé

 

60

Lucrécia

2001

 

Naveorualim

Doçu

 

61

Jean Karlo

2001

Com casa em Manaus/AM

Lego Xapanã

Sogbô

Azonmeunsi

62

Damiana (Cícera)

2001

 

Sogbô

Agüê

Funzosi

63

Jorgete

2001

 

Oyá

Agüê

 

64

Cysleide

2001

 

Naveorualim

Badé

 

65

Edson

2002

 

Azonçu

Sogbô

 

66

Dirce

2003

 

Oyá

Akóssu

 

67

Sérgio

2003

 

Jara

Sogbô

 

68

Rogério Cássio

2003

 

Jara

Sogbô

 

69

Alzira Maria

2003

 

Sogbô

Lego Xapanã

 

70

Cláudio

2004

 

Naveorualim

Badé

 

 

Quadro 4. Iniciados Dançantes e seus Encantados

Iniciado

Família do Lençol

Família da Turquia

Família da Baia

Família da Bandeira

Família de Codó

Família da Gama

Família de Surrupira

Outras famílias

Pai Francelino

Jarina e

Ricardino

Mariana,

Guerreiro de Alexandria e

Menino de Léria

 

João da Mata Rei da Bandeira e

Caboclo Ita

Zé Raimundo Boji Buá Sucena Trindade

Baliza da Gama

   

Norma

   

Baiano Grande

Constanti-no Chapéu de Couro

João da Mata Rei da Bandeira

       

Oraci

Princesa Moça Fina de Otá

Rosário e Tapindaré

   

Joana Gunça

 

Vó Surrupira

 

Enedina

Dom Antônio do Juncal

Japetequara

   

Maria de Légua

Boço da Escama Dourada

Índio Velho

 

Ernesto

               

Ariovaldo

D. João Soeira, Barão de Guaré e Princesa Juliana

Tapindaré

 

Taguacé

     

Martim Pescador

Márcio Adriano

Rainha Bárbara Soeira e

Boço Lauro das Mercês

Tabajara e

Itacolomi

Xica Baiana

Tombacé

Oscar de Légua

Boço do Capim Limão

Surrupi-rinha do Gangá

 

Sandra Aparecida

Princesa Flora e Tói Zezinho de Maramadã

Tapindaré

 

Serraria

Teresa de Légua

 

Trucoeira

 

Joaquim

 

Jaguare-ma e

Herundina

   

Francisqui-nho da Cruz Vermelha

   

Cabocla Jacira (Mata)

Marcos Antônio

Dom João Soeira

Balanço e

Ubirajara

 

Princesa Iracema

Zé Rai-mundo e

José de Légua

 

Mata Zombana

 

Ana Maria

Moça Fina de Otá

   

Jondiá

     

Júlio Galeno (Mari-nheiro)

Manoel

   

Mané Baiano

       

Caboclo Pena Branca (Mata)

Fernando

 

João Guerreiro

           

Sueli

 

Maresia

 

Princesa Linda

Dorinha Boji Buá e

Antônio de Légua

Rainha Anadiê

   

Solange Maria

Princesa Flora e Dom João Soeira

   

João da Mata

Expedito de Légua

     

Vitória

 

Ubiratã

Zé Moreno

       

Cabocla Jussara (Mata)

Cidnéia Maria

Princesa Indirá

Caboclo da Ilha

Rita de Cássia

       

Caboclo Sete Cachoei-ras (Mata)

Jandira

Menina do Caidô

Mariano

   

Aderaldo Boji Buá

 

Tucumã

Caboclo Flecheiro (Mata)

Maria Rosa

               

Reinaldo

 

Guapin-daia

   

Lourenço de Légua e

Aleixo Boji Buá

 

Tananga

 

Nelson

 

Mensa-geiro de Roma

Corisco

 

Zé Rai-mundo e

Zeferina de Légua

     

Airton

Barão de Guaré

João da Cruz e Herundina

 

Caboclo Ita

       

João Batista

     

Caboclo Ita

     

Mestra Luziária (Mestres da Jurema)

Alberto Jorge

Rei Dom Sebastião

   

João da Mata

Manezi-nho de Légua e

Zulmira de Légua

   

Boço Carlos Marinheiro

Maria da Glória

Princesa Moça Fina de Otá

João de Leme

   

Rosinha de Légua

Boço Sanatiel

 

Boiadeiro e Pedro Marinheiro

Carlos Eduardo

             

Caboclo Rompe Selva

Miriam

Princesa Barra do Dia

Menino do Morro

Corisco

Petioé

Pequenini-nho

 

Zimbaruê

 

Lairton

 

Mariana e

Tupi-nambá

   

Zé Rai-mundo Bogi Buá

     

Vera Lúcia

Barão de Guajá

Juracema

Maria do Balaio

Senhora Dantã

     

Cabocla Guaciara (Jure-meira)

Cantora

 

Caboclo Rosário

   

Mane-zinho de Légua

   

Marinheiro

Leonardo

Príncipe Alterado e

Barão de Anapoli

Candeias

Zeferino

Dandarino

Antônio de Légua

Boço do Capim Limão

Marzagão

Caboclo Zuri (Mata) e Mari-nheiro Gu-mercindo

Maria Noêmia

   

João Baiano

         

Dinorá

             

Martim Pescador

Iracy

 

Guaraci

Severino

         

Edilson

D. Carlos e

Princesa Linda do Mar

Sentinela

 

Caboclo do Munir

Mearim e

Folha Seca

   

Dona Jurema (Mata)

Alzenir

     

Espadinha

Cabocli-nho

     

Elizabete

Maria Antônia

Caboclo da Ilha

   

Maria Rosa

   

Cabocla Guara-ciara e Marinheiro Paulo

Genival

     

Araúna

       

Elza

             

Jaciara e Lajinha

Sérgio

 

Rosário

 

Pirinã

 

Jadiel

 

Rompe Mato

Édison

             

Girassol e Sultão das Matas

Kátia

   

Zefa

 

Joaquin-zinho de Légua

Isaquiel

   

Odete

   

Maria do Balaio

 

Pedrinho de Légua

Isadiel

 

Jurema

Antônio Aramízio

     

Araúna

       

José Divino

Barão de Guaré

Tabajara

   

João de Légua

     

Leonel Vicente

 

Juracema

Silvino

 

Manezi-nho de Légua

   

Folha da Manhã e Zé do Barco de Ouro

Deusane Regina

     

Pirinã

Cristina de Légua

   

Marinheiro

Maria Aparecida

             

Marinheiro e Cabocla Jurema

Antônio    Bernardino

   

Baianinho

Vigonomé

Aleixo de Légua

   

Caboclinho da Mata

Hamilton Anselmo

 

Ubirajara

   

Zé Raimundo

   

Caboclo Flexeiro

Nica

Moça Fina de Otá

 

Tonhão

       

Vigia da Mata

Cristiane

 

Guerreirinho

           

Chica

       

Margarida de Légua

     

Arminda (Leão)

       

Lázaro

   

Olho de Cobra

Vitória

 

Morro de Areia

         

Tatandaré

Marta

   

Maria Baiana

       

Touro Branco

Walkíria

             

Marinheiro Braum, Pena Verde

Nilson

Princesa Clara

Juracema

 

Itaguacé

João da Estrada (boiadeiro)

   

7 Flechas, Boço Cláudio Marinheiro

Augusta

   

Chica Baiana

         

Fábio Neves

 

Caboclo Nobre

 

João da Mata

Zé Raimundo

     

Lucrécia

               

Jean Karlo

 

Ventania

Chica Baiana

       

Onça Tigre, Ze Pelintra (jurema)

Damiana (Cícera)

   

Maria de Angola

Rainha Diana

     

Mata Virgem, Zezinho Marinheiro

Jorgete

   

Zé do Chicote

 

Maria Filó

   

7 Flechas

Cisleyde

Menino de Ouro

Princesa Barra do Dia, Tuoinambá

   

Rose Flor

   

Jacira

Edson

     

Caçaràzinho

Maria José (Dona Florzinha)

     

Dirce

             

Caboclo Jamandí

Sérgio

 

Seu Cigano

Zé do Coquinho

   

Boço da Escama Dourada

   

Rogério

 

Seu Sereno

Jorgino

         

Alzira Maria

   

Manoela

       

D. Jureminha, Marinheiro Borges

Cláudio

Duque Marquês de Pombal

     

Seu Vaqueiro

     

 

Quadro 5. Iniciados Não-Dançantes e seus Voduns

Iniciado

Ano inici-ação

Cargo sacerdotal (*)

Vodum principal

Vodum adjuntó

1.     Pedro

1986

Huntó de Sogbô

Badé

Abê

2.     Kelvany

1986

Huntó e axogum da Encantaria

Lepon

Naveorualim

3.     Dinho

1987

Alabê de Sogbô

Lissá

Abê

4.     Édison

1988

Huntó de Xapanã

Lepon

Sepazim

5.     Henrique

1991

Huntó de Eowá

Alogué

Naveorualim

6.     Sônia

1991

Vodunsi Poncilê de Eowá

Sogbô

Doçu

7.     Zezinho

1991

Alabê

Ogum

Navezuarina

8.     Toninho

1991

Alabê

Badé

Sobô

9.     Márcio

1991

Alabê (falecido)

Averequete

Sobô

10.  José Augusto

1991

Agaipi

Ogum

Oiá

11.  Paulo

1992

Huntó de Naveorualim

Averequete

Navezuarina

12.  Regina Célia

1992

Equede de Xapanã (afastada)

Sogbô

Agüê

13.   Paulo

1993

Alabê de Sogbô

Lissá

Navezuarina

14.  Carlos José

1994

Alabê de Thoya Jarina

Boço Vondereji

Navezuarina

15.  Aratan

1995

Agbagigã

Dangbê

Naveorualim

16.  Alexsandro

2000

Huntó de Boço Jara

Abê

Naveorualim

17.  Jorge Augusto

2000

Agbajigan

Ogum

Abê

18.  Karla Cristina

2000

Vodunsi Poncilê de Agüê

Agüê

Naveorualim

19.  Edimar

2000

Alabê de Agüê

Vondereji

Naveorualim

20.  Cleide

2000

Ekédi de Sogbô

Oxum

Ogum

21.  Fábio Adalberto

2001

Alabê de Abê

Poliboji

Naveorualim

22.  Gildo

2001

Axogum

Ogum

Abê Kecê

23.  Victor Eduardo

2002

Alabê, Axogum de Sogbô e Olubatá

Dadá-hô

Sogbô

24.  Leonardo Jr

2003

Agbajigan

Ogum

Abê

25.  Fábio José

2003

Huntó de Naveorualim

Agüê

Sogbô

26.  Luciano

2003

Huntó de Xadantã

Xadantã

Naveorualim

27.  Jorge Adalberto

2004

Babá Egbé Ilê Olodé

Ogum

Naveorualim

28.  Cristiane

2004

Vodunsi Poncilê de Xapanã

Dadá-hô

Naê

29.  Kátia Maria

2004

Vodunsi Poncilê de Xapanã

Azile

Naveorualim

(*) Cargos: agaipi, sacrificador (jeje); alabê, tocador de tambor (jeje); axogum, sacrificador (nagô); equede (nagô) ou vodunci-poncilê (jeje), mulher que zela pelas entidades em transe; huntó, tocador-chefe (jeje); agbagigã, encarregado dos assentamentos (jeje).

 

Referências Bibliográficas

Bastide, Roger. As religiões africanas no Brasil, São Paulo, Pioneira, 1971.
Eduardo, Octavio da Costa, The Negro in Northern Brazil. Seatle, University of Washington Press, 1948.
Ferretti, Mundicarmo Maria Rocha. Desceu na guma: o caboclo no tambor-de-mina no processo de mudança de um terreiro de São Luís - a Casa de Fanti-Ashanti. São Luís, Sioge, 1993.
____. Terra de caboclo. São Luís, Secretaria de Cultura do Maranhão, 1994.
____. Mina, uma religião de origem africana. São Luís, Sioge, 1985.
Ferretti, Sérgio Figueiredo. “Voduns da Casa das Minas”, in: Moura, Carlos Eugênio Marcondes de (org.), Meu sinal está no teu corpo. São Paulo, Edicon; Edusp, 1989.
____, Repensando o sincretismo: estudo sobre a Casa das Minas. São Paulo e São Luís, Edusp & Fapema, 1995.
____. Querebentã de Zomadônu: etnografia da Casa das Minas do Maranhão, 2ª edição (1ª edição: 1985). São Luís, Editora da Universidade Federal do Maranhão, 1996.
Pereira, Manuel Nunes. A Casa das Minas: culto dos voduns jeje no Maranhão, 2ª edição (1ª edição: 1947). Petrópolis, Vozes, 1979.
Pierucci, Antônio Flávio e Reginaldo Prandi. A realidade social das religiões no Brasil. São Paulo, Hucitec, 1996.
Prandi, Reginaldo. Os candomblés de São Paulo: a velha magia na metrópole nova. São Paulo, Hucitec e Edusp, 1991.
____. Herdeiras do axé: sociologia das religiões afro-brasileiras, São Paulo, Hucitec, 1996.
Santos, Maria do Rosário Carvalho e Manoel dos Santos Neto. Boboromina: terreiros de São Luís, uma interpretação sócio-cultural, São Luís, Sioge, 1989
.


Nota:

Versão atualizada em janeiro de 2005 do artigo publicado em Afro-Ásia, 19/20, pp. 109-133, 1997.

Fonte: MOURA, Carlos Eugênio Marcondes de (org.) — Somavó, o amanhã nunca termina.
São Paulo, Empório de Produção, 2005, pp. 63-94, ISBN 8588944049.

 

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Leia de Reginaldo Prandi

> A dança dos caboclos
> Nas pegadas do Voduns : um terreiro de tambor-de-mina em São Paulo
> Pombagira e as faces inconfessas do Brasil
> Por que Exu é o primeiro?

Leia também de Reginaldo Prandi& Armando Vallado
> Xangô, Rei de Oió

 

 


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